Filosofía de la mente y psicología

Enfoques interdisciplinarios

Pablo López-Silva, Francisco Osorio

• Publisher: Ediciones Universidad Alberto Hurtado
• Year: 2016
• ISBN:
  9789563572360
• Topic: Philosophy
• Subtopic: Philosophy History & Theory

El carácter elusivo del concepto de mente se hace más claro en el contexto de la comprensión de los diversos síntomas que caracterizan sus patologías. ¿Cómo podemos entender tales estados psicopatológicos? ¿Cómo podría el estudio de estos estados iluminar el entendimiento general de los estados mentales no patológicos con los cuales ya estamos familiarizados en nuestro diario vivir?

CUANDO LA MENTE SE ALTERA

CAPÍTULO IX

La aproximación fenomenológica en psiquiatría

Otto Dörr Zegers

Introducción

Es prácticamente imposible resumir brevemente los principios y métodos de la fenomenología y su enorme influencia sobre las ciencias humanas, así como los rasgos característicos de una de sus derivaciones: la psiquiatría fenomenológica. Solo podemos destacar los elementos que parecen ser fundamentales para nuestra comprensión de su rol en la historia de la psiquiatría. Así, se considera que la fenomenología y el movimiento fenomenológico fueron fundados por el filósofo alemán Edmund Husserl a principios del siglo XX. Husserl estudió primero matemáticas y luego filosofía con Franz Brentano, de quien adoptó el concepto de la intencionalidad de la conciencia. Para Brentano (1925), podemos definir los fenómenos psíquicos diciendo que son aquellos fenómenos que, precisamente como intención, contienen un objeto en ellos mismos. Luego
Husserl expresa lo mismo en sus propias palabras: “En los simples actos de percibir estamos dirigidos a las cosas percibidas, en el recordar, a las recordadas, en el pensar, a los pensamientos, en el evaluar, a los valores, en el desear, a los objetivos y perspectivas” (1962, p. 237). La realidad está dada en primer lugar como “noema” de una “noesis”, como el contenido de nuestros actos conscientes.

La filosofía tiene que desarrollar una aproximación directa e inmediata a los objetos y evitar los muchos prejuicios que han caracterizado a la historia y al conocimiento humano. El mandato de Husserl “a las cosas mismas” no significa simplemente rechazar todos los dogmas tradicionales, es más bien una invitación a sumergirse totalmente en las cosas. Eugen Fink, seguidor de Husserl, escribió: “[es un asunto de] una inmersión en los auténticos problemas como tales… (sin) luchar con pequeñas evidencias” (1958, p. 3). Un regreso a las cosas como ellas son en sí mismas no significa que uno tome los hechos concretos a valor nominal, como hace, por ejemplo, el realismo. Al contrario, uno debería llegar más allá de aquello que se muestra a sí mismo. Ahora bien, la fenomenología no se limita a investigar los datos de la experiencia sensorial, sino que acepta igualmente datos no sensoriales (como los valores y las relaciones) que son captados por la intuición en forma directa.

La experiencia fenomenológica no es por cierto una experiencia natural, aunque procede de esta. En la vida diaria uno se encuentra en una actitud natural ingenuamente orientada hacia el mundo de los objetos. Esto no nos lleva, sin embargo, ni al conocimiento ni menos aún al conocimiento científico. Para que esta actitud natural nos conduzca al conocimiento científico, necesitamos reducir el objeto a uno solo de sus aspectos. Así, por ejemplo, cuando el químico se aproxima al agua, él reduce todos sus significados a la mera composición molecular: dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno. En esencia, el científico natural proyecta la teoría físico-química de la realidad sobre la totalidad del fenómeno, descartando todos los otros elementos constitutivos del objeto real. En su aproximación al objeto el químico no considera la capacidad del agua para saciar la sed o para hacer que los campos produzcan frutos y nunca tomará en cuenta los simbolismos de la profundidad del mar, la importancia de las nubes o la belleza de un lago. En contraste, cuando el fenomenólogo adopta una actitud reflexiva dirige su atención a la totalidad de las muchas formas en que un objeto es percibido en la conciencia. Broekman, un destacado alumno de Husserl, afirma en este contexto: “Esta división fundamental en dos actitudes (la natural y la fenomenológica) y sus respectivos campos es un elemento principal que puede ser encontrado en toda fenomenología” (1965, p. 165). La actitud fenomenológica intenta, como lo formula Blankenburg (1962):

Ser lo más abierta posible a las diferentes formas de ser del objeto, es decir, intenta ser (aún) “más natural” que la propia experiencia natural. Pero por otra parte, también intenta ser “más científica” que la experiencia científica, en la medida en que no se limita a un aspecto particular, sino que transforma en su objeto (la totalidad de) las formas de ser de lo que nos enfrenta (p. 413).

En otras palabras: en toda experiencia real experimentamos más de lo que la percepción del mero objeto nos proporciona. Esto fue formulado en forma brillante cien años antes de Husserl por Goethe en uno de sus aforismos: “La experiencia es siempre solo la mitad de la experiencia” (1966, p. 687). Siempre vivimos más de lo que vivimos, experimentamos más de lo que experimentamos y explorar esta otra parte es la gran tarea de la fenomenología. El principio de Goethe, en sí mismo tan similar a las postulaciones de Husserl, nos lleva directamente a la obra de Marcel Proust. El profundo significado de su novela En busca del tiempo perdido está en el rescate de todo lo que él experimentó en el pasado y vivió en ese momento sin casi tomar conciencia de ello. Las principales características de su obra son similares a las etapas fundamentales del método fenomenológico: una apertura total a la realidad, una actitud reflexiva que percibe la realidad como entregada a la conciencia y una eliminación progresiva de todos los presupuestos, prejuicios y elementos accidentales como un instrumento para lograr una visión de la esencia de lo que se experimenta.

El primero que aplicó el método fenomenológico a la psiquiatría fue el médico y filósofo alemán Karl Jaspers (1963a, 1963b). En la perspectiva de Jaspers la fenomenología es una “psicología descriptiva”. Esta está firmemente relacionada con hechos y entrega una descripción imparcial de las experiencias de los pacientes. Jaspers combinó un llamado a la empatía (Einfühlen) junto con la inmediata comprensión (Verstehen) de la otra persona, sin explotar técnicas propiamente fenomenológicas como la reducción, la variación libre o la intuición de esencias. Sin embargo, nosotros no compartimos la
opinión de Berríos (1989), quien destacó demasiado el contraste entre Husserl y Jaspers. Las diferencias entre ambos no son tan extremas, al menos en lo que se refiere a la aplicación de la fenomenología a la psiquiatría. Algunas afirmaciones de Jaspers pueden ilustrar lo antedicho: “La fenomenología se relaciona con lo que es experimentado como real; observa la mente ‘desde dentro’ a través de la inmediata representación (Vergegenwärtigung)” (1963a, p. 326). Así, los puntos de partida de Jaspers fueron en realidad similares a los de Husserl: el regreso a las cosas, la intencionalidad de los fenómenos psíquicos y el cambio desde una actitud natural a la fenomenológica. Autores como Osborne Wiggins y Michael Schwartz (1992, 1997a) han expresado recientemente una opinión análoga al respecto.

El segundo psiquiatra que aplicó el método fenomenológico a la psiquiatría es el suizo-alemán Ludwig Binswanger. En su artículo “Sobre la fenomenología” ya sugiere que “la intuición de las esencias es el proceso fundamental del método fenomenológico (en psiquiatría)” (1947, p. 19). Luego la influencia de Ser y tiempo de Heidegger se hizo irresistible y causó su conversión al existencialismo. A través de él la forma de ser y la biografía de los pacientes psiquiátricos se colocaron dentro del dominio de la descripción que hace Heidegger de la existencia humana como “ser-en-el-mundo”, de modo que “No decimos que ‘las enfermedades mentales sean enfermedades del cerebro’, sino que en las enfermedades mentales encontramos modificaciones de la estructura esencial y elementos estructurales del ser-en-el-mundo como trascendencia” (1947, p. 194). El análisis existencial explora por lo tanto en qué formas un Dasein “descubre”, “proyecta” o “se abre” hacia un mundo (1957). Ahora intentaremos resumir sus hallazgos pertenecientes a la historia vital y el mundo de los pacientes esquizofrénicos:

1. En primer lugar, el desarrollo de una existencia esquizofrénica se caracteriza por “la ruptura de la coherencia de la experiencia natural”. Binswanger persigue este patrón de “incoherencia” hasta la misma infancia de sus pacientes. Por esta razón sus vidas son a menudo dolorosas y difíciles, pues ellos están permanentemente buscando la forma cómo restablecer ese orden perdido en forma tan temprana.

2. Otro elemento esencial de la existencia esquizofrénica es la escisión en alternativas irreconciliables. La alternativa dominante es generalmente un ideal excéntrico. Esta tendencia a la escisión aparece a menudo en el período previo a la enfermedad en los diferentes ámbitos de la vida, incluida la relación con el propio cuerpo.

3. El tercer rasgo característico es el ocultamiento del lado rechazado de la alternativa a favor de la absoluta supremacía del ideal excéntr...