Las cuatro nobles verdades

Una guía para la vida cotidiana

Lama Zopa Rimpoché, Yeo Puay Huei, Juan Manuel Cincunegui

• Editorial: Editorial Kairós
• Año: 2020
• ISBN de la versión impresa: 9788499887135
• ISBN del libro electrónico: 9788499888101
• Edición: 1
• Categoría: Philosophy
• Categoría: Eastern Philosophy

De una manera sencilla, amena y directa, el reconocido Lama Zopa ilumina las profundas nobles verdades proclamadas por el Buda. Comenzando con una brillante explicación de la naturaleza de la mente y su rol en la creación de la felicidad que todos buscamos, Lama Zopa Rimpoché ofrece un análisis incisivo de las famosas Cuatro Nobles Verdades: La primera verdad enseña que sufrimos porque estamos en la existencia cíclica, o samsara, el ciclo sin principio de muerte y renacimiento.La segunda verdad enseña que hay una causa detrás de nuestro sufrimiento (los engaños y el karma que surgen de la ignorancia, que nos impide ver de qué modo existen las cosas).Debido a que existe una causa y a que podemos realizar la vacuidad (antídoto de la ignorancia), somos capaces de actualizar la tercera verdad, la cesación del sufrimiento.La cuarta verdad traza el camino hacia el fin del sufrimiento.

1. La verdad del sufrimiento

La noble verdad del sufrimiento (dukkha) es esto: el nacimiento es sufrimiento; envejecer es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; pesar y lamentación, dolor, pena y desesperación son sufrimientos; asociarse con lo que no es placentero es sufrimiento; separarse de lo placentero es sufrimiento; no conseguir lo que uno quiere es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de apego son sufrimiento.

Dhammacakkappavattana sutta

Por qué el Buda comenzó enseñando el sufrimiento

¿Por qué viajamos hacia el este, hacia el oeste o hacia cualquier otro sitio? ¿Por qué nos entretenemos con tanta actividad? Si chequeamos nuestra mente, descubrimos que lo que subyace a nuestras acciones es nuestra búsqueda de felicidad. En lo profundo de nosotros mismos estamos desbordantes de insatisfacción. No importa las razones que nos demos acerca de nuestros trajines, como querer aprender y experimentar cosas nuevas, la razón principal es que anhelamos la felicidad y deseamos evitar el sufrimiento.

Debido a esto, puede que decidamos cambiar nuestro estilo de vida pensando: «Seré feliz si hago tal cosa, o si vivo en un lugar diferente». Por ejemplo, cuando nos cansamos de nuestra vida como trabajador en una oficina, puede que pensemos: «Quizá sea más placentero vivir nuestra vida en un circo». De ese modo, nos unimos a un circo. Sin embargo, rápidamente descubrimos que la vida del circo también es sufrimiento.

He escuchado que la vida de los comediantes televisivos puede ser muy difícil si la audiencia no se ríe con sus bromas. El temor a no tener éxito es un sufrimiento que pesa sobre muchas personas.

Algunos de nosotros hemos cambiado nuestro estilo de vida muchas veces con la esperanza de lograr la felicidad. Sin embargo, si echamos un vistazo honesto a nuestras elecciones pasadas en lo que se refiere a estilos de vida, vemos que la naturaleza de cada una de esas elecciones no era otra cosa que sufrimiento. Antes de adoptar esos estilos de vida, lucían muy atractivos. Sin embargo, una vez inmersos en ellos, el placer anticipado pronto se tornó en descontento.

Cuando encontramos una persona por primera vez –se trate de una persona privilegiada, como un rey, o de una persona corriente–, comenzamos intercambiando expresiones corteses que nos hacen creer que todo está bien en su vida. Sin embargo, a medida que nuestra conversación avanza, la persona comienza, gradualmente, a hablar de sus dificultades. Si la conversación se extiende durante una hora, mayor es el sufrimiento revelado. El descontento continúa saliendo a la superficie. Esa es la naturaleza de la vida tal como actualmente la conocemos.

La insatisfacción experimentada repetidamente debido al reiterado sufrimiento se denomina existencia cíclica, o samsara. Muchas personas creen que la existencia cíclica es un lugar. Por ese motivo, se imaginan que están en el samsara cuando se encuentran en una ciudad populosa o en un mercado ruidoso, pero no están en el samsara cuando se encuentran en una montaña o en un monasterio. Se trata de una enorme equivocación.

Donde os encontréis, incluso en vuestro lecho de muerte, estáis en el samsara. Incluso cuando la mente ya no está en vuestro cuerpo, sino en el estadio intermedio después de la muerte, la mente aún está en el samsara. ¡No hay recreo en el samsara! ¡A lo largo de vidas sin principio no había un momento de libertad en el samsara! Hasta que no arranquemos la ignorancia, estamos atrapados en el samsara.

Tu cabello también está en el samsara. Algunas personas creen que es muy sencillo, ¡que pueden rasurarse el samsara! Pero no podéis rasuraros el samsara con una máquina. El samsara es la continuidad de los agregados causados por los engaños de la ignorancia, el apego y la aversión. Para escapar del samsara, tenéis que detener el aferramiento de los agregados que han sido causados por los engaños y el karma.

Esta es la razón por la cual el Buda comenzó enseñando el sufrimiento, seguido por la causa del sufrimiento. No habrá razón alguna para deshacerse del samsara si no entendemos el sufrimiento que implica y su naturaleza en todas sus formas. No tendremos deseo alguno de seguir el método que conduce a la felicidad –la realización de la gran paz, la cesación del sufrimiento– y, consecuentemente, no habrá liberación.

Cuando una persona se siente mal, visita al médico, y este le explica qué enfermedad tiene, el paciente identifica la enfermedad como la causa de su sufrimiento, y desarrolla aversión a la misma. El paciente aprende acerca de la causa de la enfermedad, sigue el tratamiento para remover la causa del sufrimiento, y se cura.

De la misma manera, Gurú Buda Shakyamuni reveló la verdad del sufrimiento antes de explicar la causa del sufrimiento. Lo hizo porque, a menos que reconozcamos cómo nos afecta a todos el sufrimiento, no tendremos incentivo para investigar la causa del sufrimiento, la Segunda Noble Verdad, y por ello, tampoco tendremos posibilidad de acabar con el sufrimiento, la Tercera Noble Verdad. Si no somos capaces de imaginar la cesación del sufrimiento, también conocida como nirvana, permaneceremos encadenados al sufrimiento en el samsara.

Por otro lado, si entendemos que el sufrimiento no es eterno y que la libertad y la felicidad imperecedera es alcanzable, una vez que la causa del sufrimiento es interrumpida, aspiraremos a la libertad. Esta aspiración nos inspirará a buscar el método para lograrlo. Este método es la Cuarta Noble Verdad.

Las Cuatro Nobles Verdades son el método psicológico del Gurú Buda Shakyamuni para liberarnos del sufrimiento y alcanzar la felicidad duradera.

Los seis sufrimientos generales

Los seis sufrimientos generales se refieren a las dificultades que enfrentan todos los seres vivos en el samsara.

Nada es definitivo

Hasta que somos liberados del samsara, continuamente tenemos que experimentar los seis tipos de sufrimiento. Una vez conocí a una madre de familia india rica que me dijo: «Por favor, reza por mi hija para que se case». La madre estaba preocupada porque anhelaba el casamiento de su hija, y no podía esperar. Le aconsejé que era mejor esperar y ser precavida, pero ella continuaba preocupándose por el estatuto de soltera de su hija. La gente no suele pensar que puede haber problemas. Por el contrario, solo se preocupa por los resultados a corto plazo, en este caso el matrimonio.

Hay dos ocasiones en Nepal en las que se escucha música a todo volumen: durante los casamientos, en los que los músicos hacen sonar sus trompetas y tocan los tambores mientras transportan a la novia y al novio, y después de la muerte de alguien, en la procesión del funeral, en la que se llevan los cadáveres al cementerio, que también se acompaña con los sonidos de trompetas y tambores.

Nada ofrece satisfacción en el samsara

Los Rolling Stones describían este punto perfectamente cuando cantaban «(I Can’t Get No) Satisfaction».* Los alcohólicos están asolados por la insatisfacción, por ese motivo beben en búsqueda de alivio, con el anhelo de lograr algún nivel de saciedad, pero en su lugar acaban abrumados por el descontento. Los destruye, destruye sus trabajos, y destruye sus familias.

Una experiencia habitual es nuestra insatisfacción respecto a lo que poseemos. Si ganamos cien dólares, intentamos ganar mil dólares. Cuando hemos ganado mil dólares, no nos sentimos contentos hasta que logramos ganar diez mil dólares. Si somos capaces de ganar diez mil dólares, nos sentimos impulsados a ganar cien mil dólares. Y así continuamos una y otra vez.

Había una persona rica, en Londres, dedicada al negocio de los automóviles, que compró una mansión con muchas habitaciones. Dormía cada noche en una habitación diferente. Me contaron que comía muy mal, y que había bebido cerca de sesenta botellas de licor en un período muy breve de tiempo. Era una persona adinerada, pero experimentaba escasa satisfacción, por lo cual era infeliz, estaba deprimido y bebía en exceso.

El hombre pensó que la raíz de su sufrimiento era el negocio de automóviles. De modo que le pidió a su guardaespaldas que comprara muchos automóviles de juguete, puso todos los autos de juguete en la fuente del jardín, los roció con keroseno y les prendió fuego. Pensó que a través de ese acto simbólico removería su infelicidad. En ningún momento se le ocurrió que era su mente y sus engaños los que le causaban el sentimiento de miseria que experimentaba. Su problema era el apego, el hecho de no practicar satisfacción alguna, querer siempre más y más.

Una respuesta completamente diferente la ofreció Kirti Tsenshab Rimpoché, el gran maestro tibetano del cual recibí muchas enseñanzas e iniciaciones, cuando el médico le diagnosticó cáncer. Cuando el médico le preguntó lo que pensaba, Rimpoché le respondió: «Estoy muy feliz por tener cáncer porque me da la oportunidad de practicar bodhicitta, tomando sobre mí el sufrimiento y las causas de sufrimiento de todos los seres sentientes». Esta respuesta muestra una renuncia total al aferramiento a la vida en vista al beneficio propio.

Abandonamos el cuerpo una y otra vez

Hasta que logremos la liberación, estamos obligados a renacer una y otra vez en el samsara. Hemos adoptado el cuerpo de una mariposa en incontables ocasiones. Hemos adoptado el cuerpo de un gato en incontables ocasiones. Hemos nacido como perros en el Tíbet y en Inglaterra –perros con narices chatas, narices largas, con colas cortas, con colas largas– en incontables ocasiones en nuestros renacimientos sin comienzo. No habría espacio libre si todos nuestros cuerpos fueran reunidos. Lo mismo ocurre con todos los cuerpos humanos que hemos tomado.

No hay un solo tipo de cuerpo samsárico que no hayamos adoptado o experimentado. Hemos adoptado el cuerpo de cualquier animal hacia el que nos hayamos sentido atraídos, como caballos, pájaros, arañas o ratas, en innumerables ocasiones. Esos insectos a los que tememos, que concebimos como amenazadores y horribles, tienen cuerpos semejantes a los de aquellos en los que hemos nacido en incontables oportunidades. Hemos nacido como tigres y serpientes venenosas innumerables veces. Ese es el horror del samsara.

Debemos renacer una y otra vez

Este cuerpo nuestro proviene del esperma de nuestro padre y del óvulo de nuestra madre. Ellos, a su vez, son el producto de sus propios padre y madre. Por lo tanto, existe una continuidad que es posible remontar hacia el pasado. Ahora bien, toda esta mezcla de esperma y óvulos que viene de tan lejos es como un tanque séptico, con excrementos y orina, que hiede con una mezcla de olores desagradables. Nuestros cuerpos son algo parecido. Por lo tanto, deberíamos pensar en nuestro cuerpo como un trasto muy viejo, y dejar de aferrarnos. Si somos capaces de superar este aferramiento que sentimos por nuestro cuerpo, la mente podrá liberarse del apego que está detrás de nuestros continuos renacimientos en el samsara, que causa nuestro sufrimiento en el samsara.

Esta continuidad de renacimientos es como la continuidad del sonido de una trompeta ceremonial en la cual una nota se junta con la siguiente. La desventaja de nacer una y otra vez, la desventaja de estos agregados que nacen debido al karma y a los engaños, dando vueltas continuamente de una vida a la siguiente y la que sigue después, nos debe conducir a una experiencia de hartazgo respecto al samsara.

Nos movemos de lo superior a lo inferior en el samsara

Al renacer, nos movemos continuamente desde los estados superiores a los estados inferiores del samsara. A menos que sepamos cómo poner remedio a las acciones equivocadas, y nos embarquemos en la práctica de la virtud, seremos incapaces de permanecer en los estadios superiores, como el reino humano.

Después de la muerte, el estado de la existencia cambia, y renacemos de acuerdo con el karma, posiblemente como un ser de los infiernos, un espíritu hambriento, un animal o un dios. Nos movemos constantemente y cambiamos nuestro reino de existencia. En una vida previa puede que hayamos sido un rey, pero en esta vida nos volvemos sirvientes o mendigos. Incluso en una misma vida, después de una existencia de lujos, podemos volvernos mendigos. Estas cosas ocurren.

Nacemos solos y nos morimos solos

Nacemos solos, únicamente con la consciencia que viene desde la vida previa a la actual. Cualquiera que haya sido el cuerpo que teníamos en la vida anterior, no continuó. Solo la consciencia llegó a esta vida.

Cuando morimos, morimos solos, dejando atrás el cuerpo. De modo que solo la consciencia, la energía mental, viaja rumbo a la próxima vida. Todo el karma negativo que hemos acumulado a través de nuestras acciones –acciones que están incrustadas en nuestra consciencia– continúa.

Si esas impresiones negativas son graves, acabaremos naciendo en realidades inferiores, donde experimentaremos solo los resultados aterradores. Nadie compartirá esas experiencias con nosotros. Ningún miembro de nuestra familia, ningún amigo se reunirá allí con nosotros y nos dirá: «Te ayudaré. Compartiré contigo tu sufrimiento. Sufres demasiado. Tomaré parte de tu carga y te liberaré al menos de una porción de ella». Nadie aparecerá para ayudarte. Lo experimentarás solo. Eso es lo que ocurrirá.

Transitoriedad

Todos los objetos sensoriales, incluida nuestra propia vida, la de otras personas, y todas nuestras posesiones, son fenómenos causativos. Eso significa que surgen en dependencia de causas y condiciones. Tienen una naturaleza efímera, transitoria. Envejecen, degeneran, perecen. Son incapaces de permanecer del mismo modo de un segundo al siguiente, de un minuto al siguiente, de una hora a la siguiente. Ni en su dimensión burda, ni en su dimensión sutil, los objetos sensoriales tienen la capacidad de durar.

No obstante, al no comprender la naturaleza transitoria de las cosas, nos aferramos a la «alucinación» de que permanecerán con nosotros para siempre. Pero esto es imposible. Se trata de una visión errónea. Tu cuerpo y tu vida, los cuerpos y las vidas de otras personas, esta flor preciosa que contemplas, este rascacielos, esta autopista, todas esas cosas que te rodean, están cambiando, descomponiéndose momento a momento. Pero, usualmente, no nos percatamos de ello. Solo notamos el cambio cuando se produce en el nivel más burdo. Sin embargo, el cambio es continuo.

Cuando olvidamos aplicar esta comprensión de la transitoriedad en nuestra vida diaria, acabamos pensando que nuestras posesiones siempre serán de utilidad, y que las personas que nos rodean continuarán siempre tal como las conocemos. Parece haber algo concreto y permanente acerca de estos fenómenos. Pero en realidad están cambiando todo el tiempo, degradándose, degenerando, envejeciendo día tras día, una hora tras otra, minuto a minuto, ...

Índice

• Cubierta
• Portada
• Créditos
• Prefacio de Yeo Puay Huei
• Introducción: trabajar con la mente
• 1. La verdad del sufrimiento
• 2. La verdad de la causa del sufrimiento
• 3. La verdad de la cesación
• 4. La verdad del camino
• 5. Vivir siendo consciente de las Cuatro Nobles Verdades
• Glosario
• Bibliografía
• Notas
• Contracubierta