Actualidad de El fetichismo de la mercancía

Enrique Carpintero

• Editorial: Editorial Topía
• Año: 2015
• ISBN del libro electrónico: 9789871185825
• Edición: 1
• Categoría: Economía
• Categoría: Historia económica

El concepto de "Fetichismo de la mercancía" elaborado por Marx en El capital adquiere una gran importancia social y política en tanto la lógica de capital se opone a la lógica social. Es decir la lógica del capital pone lo social a su servicio y cuyos efectos podemos observar en una subjetividad construida en la disolución del tejido social y ecológico. De allí la necesidad de la diferentes lecturas que se realizan en este texto.

Eduardo Grüner en "De fetiche también (y especialmente) se vive. Capitalismo y subjetividad: el fetichismo entre Freud y Marx" desarrolla una hipótesis: "lo que clásicamente se ha denominado crítica de la ideología no puede ser otra cosa, sus componentes más básicos, que una crítica de los mecanismo de fetichización de la realidad".

Cristián Sucksdorf en "El fetichismo de la mercancía y nuestro secreto" plantea que con este concepto Marx establece la pertenencia de la mercancía al ámbito de la subjetividad.

Nestor Kohan en "Racionalidad, hegemonía y fetichismo en la teoría crítica" afirma que "La atribución de una autonomía absoluta al poder del capital, al margen de los sujetos sociales, como si aquel gozara de vida propia y fuera inexpugnable, responde a un proceso que podríamos denominar sin demasiada dificultad como `fetichista`". Por ello la importancia de la pregunta ¿En qué consiste el fetichismo?.

Oscar Sotolano en "In good we trust. El fetichismo de la mercancía o sobre la ilusión de un provenir" lo aborda desde el punto de vista de la religión.

Finalmente Pablo Rieznik en "Alienación y fetiche de ayer a hoy (Reivindicando a Isaak Rubin)" rescata la obra de este autor como uno de los primeros textos sobre el tema. Desde esta perspectiva sostiene "De modo que con la teoría de la alienación del trabajo y el fetichismo de la mercancía, Marx nos legó algo más que una introducción a la crítica de la economía política. Allí esta contenido el núcleo de la concepciónmaterialista de la historia: el que nos llevó a abordar la historia humana pormedio de la indagación de las formas en que los hombres fueron produciendo su vida -su modo de producción- y desarrollando sus capacidades de transformar el medio ambiente y sus relaciones sociales de producción."

De Fetiches También (Y Especialmente) Se Vive
Capitalismo Y Subjetividad:
El Fetichismo Entre Marx Y Freud

Eduardo Grüner

Esta “esencia humana” es una no-naturaleza,
un producto artificial, o, más precisamente,
facticio, y por eso no es casual que Marx
haya reencontrado el sustantivo fetiche
que proviene, a través del portugués feitico,
del latín facticius : hecho con arte.
Su equivalente, en español, es fechizo o hechizo,
y hace alusión al poder que ciertas palabras
o símbolos mágicos tienen sobre un sujeto
Dardo Scavino1

La plusvalía es la causa del deseo de la cual
una economía hace su principio
Jacques Lacan2

En lo que sigue, intentaremos desplegar -muy desordenadamenteuna sucinta hipótesis: lo que clásicamente se ha denominado crítica de la ideología no puede ser otra cosa, en sus componentes más básicos y fundantes, que una crítica de los mecanismos de fetichización de la realidad -algo más fácil de enunciar que de explicar, como se verá-. Esa crítica, no obstante, debe tomar en cuenta dos registros heterogéneos uno al otro, aunque articulados en muchos de sus puntos: por un lado, se puede decir que toda “realidad” es constitutivamente fetichista, ya que el mecanismo de renegación supuesto por la operación fetichista es en sí mismo productora de subjetividad; por el otro, hay un fetichismo histórico-concreto que es estructural del modo de producción capitalista -y con “estructural” queremos decir que no es un mero efecto entre otros de tal modo de producción, sino por así decir su modo de ser mismo: el fetichismo llamado “de la mercancía” es la condición de posibilidad sine qua non de la propia existencia del capitalismo, al mismo tiempo que es su “efecto” estructurante-. Del primero de estos dos registros intenta dar cuenta la teoría psicoanalítica; del segundo, la teoría marxista. Una consecuencia de nuestra hipótesis, pues, es que nos son necesarias ambas teorías para examinar la cuestión del fetichismo. No se trata, aclaremos, de ninguna ilusión de “interdisciplinariedad”: marxismo y psicoanálisis son, en muchos sentidos, teorías incompatibles. Pero, precisamente, en tanto ambas se han ocupado del fenómeno de la fetichización de lo real (y lo han hecho con modos de razonamiento notablemente similares, como trataremos de mostrar) cada una de ellas puede hacer las veces de una suerte de atalaya, de plataforma de observación para los avances de la otra. Y quizá ¿por qué no? de “correctivo” para sus respectivos “excesos”.

1.-

El conocimiento crítico basado en la praxis (y las teorías marxista y freudiana son eso, cada una desde su propia perspectiva), es un proceso de construcción de las condiciones que permitan hacer “visible” lo que Fredric Jameson ha denominado el inconsciente político de la cultura. Esa construcción es en sí misma una praxis. Lo cual significa: una transformación de lo real que, sin embargo, parte de lo real mismo a transformar. Por lo tanto, no se trata aquí de ninguna omnipotencia iluminista que llega desde afuera con una teoría perfectamente acabada a sustituir los “errores” de la ideología o del pensamiento identitario3. Lo que hace el conocimiento crítico es interrogar las aparentes evidencias de ese pensamiento identitario (del “sentido común” en su acepción gramsciana) para reorientar la lógica bajo las cuales han sido históricamente construidas, en la dirección de una re-totalización (siempre provisoria) que empieza por poner al desnudo que se trata, precisamente, de una construcción histórica y no de un dato “natural”. Para poner al desnudo (hacer el striptease, decía célebremente Sartre4) el conflicto no resuelto entre lo particular y lo universal, entre el objeto y el concepto. Para sustraerlo, en definitiva, a lo que Lukács llamaba la “tiranía de lo abstracto”. Es evidente -si nos atenemos a una “filosofía de la praxis ”- que solamente la acción colectiva (teóricamente “informada”) de los oprimidos podrá llevar a sus últimas consecuencias esa transformación, puesto que el pensamiento identitario tampoco es él mismo una abstracción, sino que es la “teoría” de sus propias bases materiales. Pero el conocimiento crítico, incluso en sus aspectos más autónomamente “teóricos”, es un momento indispensable de ese proceso. Como tal momento, sin embargo, y si pretendemos ser consecuentes con la “insubordinación de lo concreto” contra aquélla “tiranía de lo abstracto”, no puede estar sujeto a los “equivalentes generales” de un recetario universalmente aplicable, como con demasiada frecuencia (y con efectos que muchas veces pueden calificarse de trágicos) ha pretendido hacerlo el marxismo “vulgar” tanto como el psicoanálisis apresuradamente “aplicado”.

En este sentido, nosotros mismos, a mero título pedagógico, podríamos establecer una metafórica equivalencia: la lucha de clases (en el sentido de Marx) es a la historia lo que el inconsciente (en el sentido de Freud) es a la “conciencia”. En ambos casos, el primer término es la verdad oculta que actúa, por así decir, por detrás del fenómeno visible: la lucha de clases y las “pulsiones” inconscientes (como las llamó Freud) constituyen el proceso subterráneo que explica “en última instancia” los fenómenos perceptibles de la realidad humana (social-histórica, cultural y “psíquica”). La sugestiva comparación que es posible establecer entre los muy homologables modos de razonamiento de Marx y Freud (si bien, como es obvio, aplicados a “contenidos” diferentes de la realidad) han hecho que algunos autores contemporáneos -como es el caso de Fredric Jameson que acabamos de citar- puedan hablar de, por ejemplo, la lucha de clases como el inconsciente político de la historia.

Ante todo, salta a la vista que se trata de las dos únicas teorías de la modernidad que -contra las diversas formas de idealismo y / o positivismo dominantes, y también contra la idea de una teoría o filosofía “pura”, así como contra toda forma de individualismo- ponen en evidencia que, justamente, no hay tal teoría pura, sino que toda teoría está estrechamente ligada a (e incluso su validez “científica” depende de) alguna forma de praxis: para el marxismo, como es obvio, la lucha de clases indesligable del proceso y las relaciones de producción, y para el psicoanálisis el “lazo social” entre analista y paciente, amén del hecho de que la subjetividad “dividida” se conforma inevitablemente en el seno de las relaciones con el Otro (como queda claro, por cierto, ya desde la primera línea de la Psicología de las Masas y Análisis del Yo de Freud), y no en una mónada “psicológica” encerrada en sí misma y aislada del mundo. Por otra parte, esas “homologías”, como las hemos llamado, han permitido refinar notablemente una teoría de la ideología (y por lo tanto, de su crítica) de inspiración marxista. De esto vamos a ocuparnos a continuación.

Para ello, debemos empezar por enumerar algunas cuestiones básicas, que sólo podemos enunciar con cierta rapidez:

1) Lo que Freud llama “Inconsciente” no consiste tanto en un conjunto de “contenidos” fijos y universales (aunque por supuesto hay algunos: el complejo “Edipo-castración” es válido para todos los sujetos, todo el mundo sueña y comete lapsus , hay una serie limitada de “sueños típicos”, etcétera), sino más bien en una serie, digamos, de operaciones lógicas -las del así llamado “proceso primario”- que insisten permanentemente, más allá de la voluntad o conciencia de los sujetos. Las principales de estas “operaciones” o “mecanismos” pueden encontrarse descriptas en el capítulo VI de La Interpretación de los Sueños: condensación, desplazamiento, “inversión en lo contrario”, dialéctica entre “representación de cosa” y “representación de palabra”, y así5. Anticipemos por ahora que uno de estos “mecanismos” centrales que permite la articulación con la teoría marxista de la ideología es el del fetichismo. Y apuntemos que ese capítulo habla de lo que Freud llama “el trabajo del sueño”, lo que no deja de ser una feliz coincidencia con la centralidad del proceso de producción (es decir, precisamente, del trabajo) en la teoría de Marx.

2) Una consecuencia de lo que acabamos de decir (así como de la inseparabilidad entre pensamiento y praxis en ambas teorías) es que ni el Inconsciente ni la Ideología están en algún etéreo y lejano topos uranos platónico, sino que están presentes inmediatamente en las prácticas sociales mismas. Como claramente lo ha dicho Althusser, la ideología no está en ninguna parte más que en sus efectos. Y otro tanto puede decirse del Inconsciente.

3) Esos “efectos” (los de la ideología tanto como los del Inconsciente)

son estrictamente -aunque en un sentido amplio- materiales: conductas, formas de relación social, maneras de hablar y pensar, concepciones de la realidad, etcétera. En ese sentido son, en su propio nivel, “verdaderos”: ningún discurso ideológico podría funcionar eficazmente (y la ideología, por definición, funciona) si fuera una lisa y llana mentira (para reducir el razonamiento a su expresión más esquemática: se podrá ser convencidamente ateo, pero no se puede decir que las religiones sean completas mentiras, ya que desde hace siglos, entre otras cosas, la gente mata y muere por ellas, lo cual supone el máximo efecto “material” posible). El problema, como ya tendremos ocasión de discutir, es que la ideología no dice toda la verdad; pero alguna verdad debe decir para poder, justamente, producir efectos materiales.

4) Si esto es así, no hay que ir a buscar la verdad completa a ninguna otra parte que a lo que puede leerse “entre líneas” del propio discurso ideológico, o de las manifestaciones del Inconsciente. La ideología y el Inconsciente, por así decir, “hablan a medias”: no es que sencillamente oculten la verdad, sino que “fingen” estar hablando de otra cosa. “Leer” críticamente el discurso ideológico o las manifestaciones del Inconsciente supone, pues, una teoría de la interpretación (una “hermenéutica”) que, como también veremos, es muy similar en Marx y Freud.

5) La introducción del concepto de Inconsciente en la teoría crítica de la ideología permite despejar un equívoco que lastró...

Índice

• Tapa
• Contratapa
• Legales
• Tíitulo
• Indice
• Los Autores
• A modo de introducción (Enrique Carpintero)
• El carácter fetichista de la mercancía y su secreto (Karl Marx)
• Capitalismo y Subjetividad: El Fetichismo entre Marx y Freud (Eduardo Grüner)
• El Fetichismo de la Mercancía y nuestro Secreto (Cristián Sucksdorf)
• Racionalidad, Hegemonía y Fetichismo en la Teoría Crítica (Néstor Kohan)
• In god we trust.El Fetichismo de la Mercancía o sobre la ilusión de un porvenir (Oscar Sotolano)
• Alienación y Fetichismo, de ayer a hoy (Pablo Rieznik)
• Catálogo