Aproximaciones a la escritura autobiográfica.

De la vida de los otros a la vida de los nuestros

Blanca Estela Treviño García

• Editorial: BONART
• Año: 2017
• ISBN del libro electrónico: 9786078450855
• Categoría: Literature
• Categoría: Literary Criticism

Dentro de las escrituras del yo, la autobiografía ha ocupado un lugar privilegiado; ha sido una de las manifestaciones literarias más asediadas y mejor investigadas desde hace medio siglo. Ha contado con una bibliografía creciente cuyo análisis muestra el interés que ha suscitado entre los teóricos de la literatura, la lingüística y la historia, incluyendo también, la participación denodada de los filósofos.Si bien los acercamientos y debates teóricos han versado sobre la autobiografía, esta circunstancia no impide destacar la atención que han merecido las diversas manifestaciones autorreferenciales. O sea, aquellas expresiones literarias a decir de Pozuelo Yvancos: "identificadas por su capacidad de revelación personal en las que un yo rememora una experiencia propia, sea ésta más o menos íntima, observable o pública lo que marcará diferencias interiores dentro de esa familia de géneros"; manifestaciones que, por otro lado, según Anna Caballé, comparten "la autorreferencialidad y el apoyo estructural tripartito [de]: un eje temporal o histórico, un eje individual y un eje literario"; ejes cuya importancia y función se modifican de un género a otro y explican las distinciones existentes entre ellos. Las vidas ajenas, las vidas de los otros son siempre seductoras; despiertan en nosotros la curiosidad y el morbo del corazón. Sobre todo, cuando en esas vidas se nos devela parte de nuestro ser individual y también nuestra pertenencia a una colectividad: creamos vínculos de reciprocidad y afecto al sentirnos parte de su vida, de las historias y testimonios que han forjado, aquéllas que guarda la memoria y desdibuja el olvido. Es así como la vida de los otros, deviene en la vida de los nuestros.

II
Algunas expresiones en torno a la escritura del Yo

Otra posible autobiografía de sor Juana Inés de la Cruz y la verdadera hagiografía de Inés de la Cruz

Margo Glantz

Facultad de Filosofía y Letras
Universidad Nacional Autónoma de México

La hagiografía, lo sabemos bien, no puede ser considerada como una verdadera autobiografía. Los textos que sor Juana escribió y que podrían ser considerados como autobiográficos no lo son totalmente pues se inscriben en parte dentro del llamado relato hagiográfico que en sí mismo es un meta-discurso, como lo asegura Michel de Certeau en su libro La escritura de la historia:

Al final de la historiografía, como su tentación y su traición, existe otro discurso. Podemos caracterizarlo con algunos rasgos que tienen por fin únicamente situarlo dentro de un ambiente, como el constitutivo de una diferencia. Esencialmente, este discurso ilustra una significación adquirida, aunque pretenda tratar únicamente de acciones, Acta, res gestae. Sulpicio Severo, en su Vita Sancti Martini, tiene como fundamental la oposición res, non verba –cosas, no palabras–. Ahora bien, los “hechos” son más bien significantes al servicio de una verdad que construye su organización “edificando” su manifestación. Las res son las verba a las que el discurso tributa el culto de su sentido recibido. Parece como si de la historia se desprendiera la función didáctica y epifánica (257).

I. ¿Hagiografía o autobiografía?

Aunque no lo cumpliera en todos los aspectos e innovara, como siempre lo hacía, sor Juana, como monja profesa, debía respetar el canon del discurso hagiográfico en los dos textos que podrían considerarse como más notoriamente autobiográficos: la Carta al Padre Núñez y la Respuesta a Sor Filotea. En este escrito pretendo cotejarlos con la Vida de Inés de la Cruz –verdadera muestra del discurso hagiográfico–, donde se narra el transcurso vital de una aspirante a la santidad, incluida con leves modificaciones por don Carlos de Sigüenza y Góngora en su libro Parayso occidental de 1584:

copiada del original que se conserva en el religiosísimo convento de San José de Carmelitas Descalzas de esta ciudad, con advertencia de ser mías algunas palabras que se añadieron o porque se necesitaban en el contexto o porque para necesarias noticias las juzgué precisas, omitiéndose también algunas en otras partes por ser inexcusablemente necesario que así se hiciese (129 b).

Sigüenza aceptó la misión de escribir la historia del convento concepcionista de Jesús María, en verdad, uno de los pocos libros que pudo publicar por falta de mecenas y, por tanto, de dinero para sufragar los gastos de imprenta, de lo que a menudo se quejaba. Sin lugar a dudas se trata de un discurso edificante: construye a la vez edificios y cuerpos santos: en primer lugar –por ello recibió el encargo–, dar cuenta de la fundación e historia del convento de Jesús María, agregando también el relato de la fundación en 1616 del convento carmelita de San José, por Inés de la Cruz y Mariana de la Encarnación, dos de las monjas más visitadas en el libro, junto con Marina de la Cruz. Y en segundo lugar, narrar las vidas de las monjas más destacadas de su convento, asimismo una labor que le permitía erigir modelos de santidad para la edificación de los creyentes.

He trabajado en otros textos este tema, enfocándome no sólo en las cartas de sor Juana (véase Glantz 2006), sino en el resto de su obra para intentar esbozar una autobiografía según ella misma nos la propuso. Ahora haré un trabajo diferente y trataré de establecer cuáles son las coincidencias y las principales diferencias entre un discurso específicamente hagiográfico, insisto, el de sor Inés de la Cruz, y las cartas de sor Juana Inés que arriba he mencionado, es decir, un discurso determinado fundamentalmente por la retórica, sobre todo en la Respuesta a Sor Filotea, como lo prueba Rosa Perelmuter en “La estructura retórica de la Respuesta a Sor Filotea”, de su libro Los límites de la femineidad en sor Juana Inés de la Cruz (2004, 24-41). Y sobre todo porque reviste la forma de una autodefensa, aprovechando las reglas del discurso oratorio y, dentro de éste, las del discurso forense. Intentaré trazar las coordenadas en donde las vidas de estas dos monjas se tocan y a la vez se apartan definitivamente, es decir, definir los elementos hagiográficos de cada uno de los textos y sus diferencias.

Y asocio a las dos monjas por varias razones: por su casi identidad onomástica, cercanía que hizo que don Vicente Riva Palacio, al escribir su novela Monja, casada, virgen y mártir,1 las confundiera e hiciese que fuera sor Juana Inés de la Cruz quien fundara el convento de carmelitas descalzas, mejor conocido como Santa Teresa la Antigua. Y en segundo lugar, porque cuando sor Juana decidió profesar en agosto de 1667, siguiendo las directivas de su confesor en el siglo y luego en el claustro, el jesuita don Antonio Núñez de Miranda, entró a San José, escoltada por los marqueses de Mancera, virreyes de México, para ser religiosa de una regla excesivamente severa. De dicho convento salió por enfermedad –un tabardillo o tifo exantemático– antes de profesar en el convento de San Jerónimo, de regla mucho más mitigada, en 1669, donde pudo continuar su vocación y dedicarse a sus estudios. Y también porque probablemente sor Juana tomó el nombre que la consagraría para siempre del de la madre Inés de la Cruz, añadiéndole el de Juana. Pues ¿no se llamaba sor Juana en el siglo solamente Juana?

II. Cuando me rayó la luz de la razón

Las acciones destacadas en la hagiografía sólo cuentan si sirven para hacer de lo sucedido un relato ejemplar, casi intemporal, de alguna manera ya previsto, pues:

Las res gestae –vuelve a decir de Certeau–, no son sino un léxico. Debemos considerar cada “vida de santo” –o de aspirantes a la santidad en la Nueva España, añado yo– más bien como un sistema que organiza una manifestación, gracias a una combinación topológica de “virtudes” y de “milagros” (Certeau, 258).

El relato que Inés de la Cruz hace de su vida se apega en gran medida a los parámetros del discurso hagiográfico, aunque también se relaten algunas acciones específicas que nos ilustran sobre aspectos singulares de la vida monacal y también secular en la Nueva España. Los textos de sor Juana ofrecen varias discrepancias que trataré de señalar, pero ambos se originan en un mandato, el de un sacerdote que les ordena escribir su vida y hacerla pública por considerarla ejemplar. En el caso de Inés es su confesor Gaspar de la Figuera, relato luego recuperado por Sigüenza y Góngora para inscribirlo en su historia del convento de Jesús María; en el de sor Juana es notorio que fue el obispo Manuel Fernández de Santa Cruz quien travestido de sor Filotea le ordena a la jerónima escribir la muy conocida y hasta manoseada Respuesta a Sor Filotea.

Casi podríamos decir que hay una topología y una cronología exactas que textos de este tipo deben tocar necesariamente: el primer dato importante en el relato de Inés de la Cruz es, según ella, un aviso celestial que la prepara desde el inicio de su vida para la vida monacal, y aún más, le revela que será la fundadora de un convento de carmelitas; en efecto, su abuela Quiteria de San José espera su nacimiento y su bautizo antes de tomar el hábito en un convento de descalzas en Toledo: “Buen pronóstico de que el Señor me prevenía de misericordias para ser suya” (130 a). La segunda acción se inscribe en el momento en que ambas monjas –insisto, Inés de la Cruz y Juana Inés de la Cruz– tuvieron “uso de razón” e iniciaron el aprendizaje habitual de las niñas que iban a la escuela. Inés dice:

Iba con mi hermana mayor a la maestra donde me enseñaban a leer y labrar, y deprendí muchas oraciones, y en brazos me llevaban por toda la vecindad[...] paréceme tendría entonces cuatro, o cinco años, porque una cuesta que había bajaba a gatas por no caer. Deprendí con gran brevedad a leer (130 a).

He subrayado la frase deprendí muchas oraciones, dato hagiográfico evidente en Inés y polivalente en el relato de sor Juana. Aunque ambos textos relaten una anécdota parecida, su iniciación escolar, el texto de la primera Inés subraya inequívocamente su vocación religiosa, el de sor Juana su interés por conocer. Volveré a ello. La monja jerónima dice por su parte, y me excuso por volver a utilizar estos fragmentos de su Respuesta, utilizados ad nauseam, pero no tengo otro remedio:

no había cumplido los tres años de mi edad cuando enviando mi madre a una hermana mía, mayor que yo, que se enseñase a leer en una de las que llaman Amigas, me llevó a mí tras ella el cariño y la travesura; y viendo que la daban lección, me encendí yo de manera en el deseo de saber leer, que engañando, a mi parecer, a la maestra, la dije que mi madre ordenaba me diese lección […] Proseguí yo en ir y ella prosiguió en enseñarme, ya no de burlas, porque la desengañó la experiencia; y supe leer en tan breve tiempo, que ya sabía cuando lo supo mi madre, a quien la maestra lo ocultó por darle el gusto por entero y recibir el galardón por junto [...] –y concluye este párrafo con esas significativas palabras– aún vive la que me enseñó (Dios la guarde), y puede testificarlo (De la Cruz 1994, 445).

Otro de los elementos comunes en estos dos textos y en los hagiográficos en general coincide en el tipo de aprendizaje que recibirán las niñas y en el número de lecciones necesario para asimilarlo: las dos monjas aprenden latín en veinte lecciones, Inés porque se lo ordena su padre y Juana Inés porque su confesor Antonio Núñez de Miranda contra...

Índice

• 1ª de forros
• I. Reflexiones teóricas en torno a la escritura autobiográfica
• II. Algunas expresiones en torno a la escritura del Yo
• III. Homenajes