Poéticas de lo viviente, lo animal y lo impersonal

Matías Ayala Munita

• Editorial: Ediciones metales pesados
• Año: 2020
• ISBN del libro electrónico: 9789566048169
• Categoría: Literatura
• Categoría: Crítica literaria norteamericana

Una vida, un cuerpo viviente y un ser humano atravesados por fuerzas que los descentran: lo espectral, lo animal, lo maquinal, la materialidad difusa entre lo vivo y lo muerto. Nuestra experiencia histórica es inseparable de esa tensión y exploración sobre los límites de lo humano a partir de un viviente cuya demarcación y naturaleza está en permanente disputa. Matías Ayala Munita lee allí una cartografía biopolítica de la imaginación estética y cultural del presente.

Sus Poéticas de lo viviente, lo animal y lo impersonal mapean umbrales de la imaginación contemporánea en su encuentro con los cuerpos: en sus líneas de derrame, de creación y de lucha.

Desde Raúl Zurita hasta la cultura visual de la UP, desde Roberto Bolaño hasta las "ruinas neoliberales" de Demian Schopf, pasando por la escritura de Cociña, Lihn y Millán, estas poéticas trabajan las líneas de fuga de lo humano en las que, paradójicamente, se condensan nuestras experiencias más inajenables: el cuerpo, su vivir y su morir. La crítica se encuentra aquí con su mayor potencia: la de activar en las formas estéticas sentidos que piensan y ensayan formas de vida y horizontes de experiencia sobre los que se juega el terreno de nuestras luchas, placeres e inquietudes –es decir, el terreno mismo de la imaginación crítica.

Animales, personas, autómatas y espectros
en América Latina

Animales, autómatas y espectros son figuras y conceptos que se encuentran en los bordes de la noción de persona. Es más, la misma noción de persona no tiene nada de natural. Al contrario, debe considerarse como una creación histórica y cultural; por esto, los animales, autómatas y espectros, desde sus límites internos o externos a la persona, pueden mostrar, posiblemente, mejor las nociones filosóficas y las ficciones teológicas de cómo funciona esta idea, qué construye, qué permite visibilizar y qué deja afuera.

Animales, autómatas y espectros, por esta razón, suplementan a la persona. Lo humano parece necesitar de estas figuras para completar la percepción que solemos tener de ello: no se puede pensar lo que somos sin contar con la corporalidad básica del animal, con la virtualidad espectral de la memoria y con la repetición mecánica y compulsiva de los ubicuos aparatos digitales. Sin embargo, también se suele pensar que ellos no son fundamentales, que exceden a la definición tradicional de lo humano. Lo humano es lo que, por definición, no es animal. Ellos son un exceso que se puede desechar cuando se intenta pensar lo esencial de lo humano (el espíritu, la conciencia, el lenguaje). Animales, autómatas y espectros tienen esta duplicidad del suplemento que hace de ellos figuras culturales muy productivas.

El animal, el autómata y el espectro, entonces, marcan las fronteras físicas, culturales y conceptuales de la persona, y al trabajar con ellos aspiro a desdibujar, confundir o deconstruir los límites tradicionales entre lo humano y lo animal, lo actual y lo virtual, lo orgánico y lo inorgánico. Estas nociones descentran la importancia del sujeto moderno, definido por la filosofía, y la interioridad subjetiva con sus figuras de la conciencia, libertad y agencia, entre otras. La noción de persona –de filiación jurídica y teológica– encarna al extremo esta noción de sujeto tradicional, ya que ella se ordena a partir de las dicotomías entre cuerpo y espíritu, naturaleza y cultura, determinación y autonomía, medio ambiente y sujeto.

Quisiera proponer un cuadrado semiótico para ordenar estas nociones. El cuadrado semiótico fue popularizado en la academia por el lingüista Alcides Greimas y utilizado por Jacques Lacan, Fredric Jameson, Rosalind Krauss y Donna Haraway, entre otros. Durante los años setenta y ochenta se usó para abrir las rígidas dicotomías formales del estructuralismo y crear series divergentes y paralelas, más abiertas y complejas. El cuadrado semiótico organiza las ideas en torno a pares que se oponen en los ejes horizontales y que, al mismo tiempo, entre sus esquinas opuestas se contradicen. Lo interesante del cuadrado, en términos conceptuales, es que distingue entre una mera oposición y una contradicción lógica. Ahora bien, más que adscribirme al estructuralismo y sus deseos de ciencia universal, utilizo este cuadrado como herramienta heurística para desdoblar el tradicional dualismo filosófico del cuerpo y el alma y hacer una genealogía cultural de sus conceptos y figuras que se desprende de esa apertura:

La primera oposición superior articula a los seres vivientes: el animal y la persona. La categoría de lo viviente se puede entender bajo el marco de la teoría biopolítica. Michel Foucault propuso la noción de biopolítica para pensar la administración política y económica de las poblaciones (Historia de la sexualidad 168). La vida colectiva de los cuerpos en un nivel orgánico (la tasa de natalidad y fecundidad, la esperanza de vida, la alimentación y la vivienda, salud y enfermedad, epidemias) es el objeto de la política liberal. Estos cuerpos colectivos se pueden entender como la animalidad humana. Lo animal deviene así una de las figuras recursivas de la vida colectiva. En la oposición inferior, en cambio, están los seres inorgánicos que, sin embargo, hacen más compleja la noción misma de lo vivo: el autómata y el espectro. Autómata y espectro se encuentran, entonces, en una línea paralela a la de animal y persona. Ambos se ordenan a partir del dualismo tradicional del humanismo entre el cuerpo y el alma en unas formas de vida que, curiosamente, no están vivas. Ambos, por todo esto, son figuras impersonales hechas de materialidad transitoria.

Los ejes verticales del cuadrado se ordenan por una noción tradicional de conciencia y sus discursos asociados como espíritu, lenguaje, reflexividad, inconsciente, entre otros. A la izquierda, en el eje vertical, se encuentra el animal y el autómata, carentes de conciencia y figuras de lo impersonal, y a la derecha está, primero, el representante habitual de la conciencia dentro de lo vivo –la persona (legal y teológica)–, mientras que abajo se encuentra la principal figura subjetiva más allá de la vida, el espectro, una pura conciencia, el remanente vivo de un cuerpo muerto que sobrevive por la memoria, la fantasía o alguna técnica visual.

Por último, animal y espectro se oponen diagonalmente en las esquinas del cuadrado: el primero como puro cuerpo vivo frente a un segundo como una conciencia desmaterializada9. La persona y el autómata también lo hacen: el primero está completamente singularizado en el dispositivo legal y teológico de la persona, el segundo, en cambio, representa una articulación indiferenciada, impersonal y colectiva.

Animal

El animal es el lugar de partida para este recorrido por los bordes de lo subjetivo. El discurso teórico que le da visibilidad es la biopolítica propuesta por Michel Foucault y extendida a los campos de lo político, jurídico, histórico y biológico por varios pensadores10. La noción de gubernamentabilidad de Foucault se refiere a la administración de las poblaciones en sus procesos biológicos de nacimiento y natalidad, salud y enfermedad, alimentación y techo, longevidad y muerte, en función de su productividad en el liberalismo moderno (ideología que da nacimiento a la biopolítica).

Lo interesante de este trabajo foucaultiano es la visibilidad inédita de corporalidad humana en un registro colectivo e impersonal, ya que estas políticas modernas no tienen por objeto a los hombres individuales, sino que a la población como corporalidad social (Defender la sociedad 220). Así, esta noción de vida colectiva es propuesta como la parte animal del hombre, como esa animalidad constitutiva que la filosofía y la teología, el derecho y la medicina tradicionalmente han tratado de superar, domesticar y manejar. La animalidad que, desde Aristóteles, Tomás de Aquino y Descartes, es reconocida como humana, pero que al mismo tiempo es reprimida o subvalorada; ya a finales del siglo XX se hace patente que la represión de la categoría de animal tiene mucha inversión social, ya que en ella están las marcas que delimitan lo social.

La política moderna es, entonces, el gobierno de la animalidad del hombre a partir de la discriminación de los seres, de su división en jerarquías y categorías económicas, sociales y vivientes. Por esto, para Foucault, la política deviene la administración y la inversión entre el hacer vivir a algunos y dejar morir a otros. La clave biopolítica parece ser la discriminación de lo viviente entre seres, especies, razas, naciones, clases sociales y géneros. Sobre esta diferencia se ejerce la selectiva violencia soberana y su inversión de capital. De forma más particular, tanto la práctica judicial y la práctica médica determinan qué vida es valiosa y cuál explotable, dónde y cómo se debe vivir; de qué forma distribuir el espacio y organizarse los cuerpos; cómo, en definitiva, producir.

A su manera, la medicina, la educación y la ley producen las categorías para aquello que es posible llamar técnicas de subjetivación...

Índice

• Portada
• Créditos
• Portadilla
• Índice
• Introducción
• Poéticas de lo animal y lo impersonal
• Poéticas del morir y la violencia
• Hacia una biopolítica afirmativa
• Obras citadas
• Agradecimientos