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CONFIANZA EN LA CIENCIA Y RAZÓN ABIERTA:
LA APLICACIÓN DEL CONOCIMIENTO
EN LA ERA DIGITAL 1
La independencia de la ciencia con respecto a la filosofía significa, al mismo tiempo, su falta de responsabilidad; naturalmente, no en el sentido moral de la palabra, sino en el sentido de su incapacidad y falta de necesidad de dar justificación de aquello que ella misma significa en el todo de la existencia humana, es decir, principalmente en su aplicación a la naturaleza y la sociedad […] el punto importante de la intelección ontológica que proporciona el pensamiento de Heidegger es que la ciencia surge de una comprensión del ser que la obliga a pretender para sí todos los lugares y no dejar ninguno fuera de su consideración. Pero esto significa que, en la actualidad, no es la metafísica la que está utilizada «dogmáticamente», sino la ciencia 2.
El presente trabajo tiene como finalidad analizar las relaciones entre la ética hermenéutica y la teoría de la ciencia. Para realizarlo me serviré de una contribución importante en la trayectoria de Gadamer que llevaba por título Sobre la planificación del futuro. Este texto plantea el problema de la aplicación del conocimiento en la era de la globalización y muestra cómo la hermenéutica filosófica mantiene la confianza en la ciencia. Mostraremos que no se trata de una fe ciega, sino de una fe razonable exigida por la centralidad que tiene el concepto de responsabilidad en la hermenéutica filosófica. En la primera parte muestro cómo Gadamer hace un uso crítico del concepto de ciencia; en la segunda cuestiono el uso coloquial del concepto de moral provisional, y en la tercera delimito el concepto de aplicación como categoría mediadora entre racionalización social y ética prudencial o sapiencial.
1. Introducción: ¿podemos confiar en la ciencia?
En el año 1974, Helmut Holzhey editó un conjunto de colaboraciones donde se analizan las relaciones entre la interdisciplinariedad y la teoría de la ciencia 3. Una de las aportaciones era de Hans-Georg Gadamer, quien por aquellos años ya había puesto a prueba las posibilidades de la hermenéutica filosófica frente a la crítica de las ideologías. En este período, Gadamer aprovechaba sus intervenciones públicas para mostrar el valor de la filosofía ante el poder planetario que mostraban la ciencia y sus aplicaciones técnicas. El trabajo planteaba una pregunta que retóricamente podía ser leída en términos paradójicos o excluyentes: «¿Filosofía o teoría de la ciencia?». De hecho, el propio Gadamer se sorprende ante el título que le proponen y replantea la pregunta en otros términos:
¿Puede, en algún sentido, haber una filosofía fuera de la teoría de la ciencia? ¿No es acaso, en la época de la ciencia en la que vivimos, la teoría de la ciencia el único sentido legítimo de la filosofía? ¿No ha sido fatal para el desarrollo de la filosofía en nuestro siglo […] que la filosofía haya pretendido presentarse separada de la ciencia? 4
No era fácil responder a esta pregunta, porque estábamos ante un campo de relaciones complejas, sobre todo después de lo que suponían intentos importantes de replantear las relaciones entre filosofía y ciencia con el neokantismo, la fenomenología, el positivismo lógico o incluso la filosofía de la existencia, que había señalado el carácter titánico de la tarea. En todo caso eran planteamientos más propios de la primera parte del siglo XX que de sus décadas finales. Planteado el problema desde las décadas finales, no se nos presenta como la posible vinculación entre dos áreas o dimensiones del conocimiento humano, sino como un problema de responsabilidad. A principios de siglo, la filosofía estaba preocupada por ser ciencia estricta (Husserl) y por no quedar reducida a una simple cosmovisión entre otras (Dilthey). A finales del siglo XX, esta preocupación se ha transformado radicalmente por dos razones. En primer lugar, porque la filosofía no ha descuidado el «mundo de la vida» (Lebenswelt) cuando se ha preguntado por el mundo de la ciencia. En segundo lugar, porque el mundo de la ciencia se comprende a sí mismo de una manera histórica, es decir, interpretándose sistémicamente en términos de «ciencia, tecnología y sociedad».
En la contribución de Gadamer a la que nos referimos, la independencia o separación es una falta de responsabilidad para dar cuenta y razón de todo lo que nos sucede. Es más, Gadamer deja claro que no son cuestiones relacionadas estrictamente con la filosofía o la ciencia, sino con la aplicación del conocimiento. Como se puede comprobar en la cita que hemos elegido para encabezar este capítulo, no se refiere únicamente al problema de la aplicación en el ámbito de la naturaleza (ciencias de la naturaleza) o en el ámbito de la sociedad (ciencias sociales). No se está refiriendo a las formas en las que puede aplicarse el conocimiento en un ámbito u otro; se está refiriendo a la aplicación como problema filosófico. Recordemos el papel central que el concepto de aplicación desempeña en la segunda parte del primer volumen de Verdad y método, donde reconstruye lo que en la práctica de las humanidades se llamaba ars aplicandi, y donde califica la aplicación como «el problema hermenéutico fundamental» 5.
Completamos esta reflexión con otra que aparece en el mismo trabajo de Gadamer y que incide en la necesidad de leer sus escritos desde los problemas que teníamos a finales del siglo XX y no desde los que otras generaciones tenían a principios de siglo. Me refiero al hecho de que todavía la ciencia tiene un carácter omniabarcante, no solo en el ámbito epistemológico, sino en el ámbito práctico, moral o político, como si la verdad de cualquier juicio –sea de la naturaleza que fuere– dependiera de su pedigrí o carácter «científico». Un carácter omniabarcante que se ha realzado y destacado con la globalización y el adentramiento en la era digital. De esta forma comprobamos que se produce un «uso dogmático» de la ciencia, igual que en otros momentos se producía un «uso dogmático» de la metafísica.
La perspectiva de la responsabilidad y el enfoque que exige reconstruir las relaciones entre ciencia y filosofía desde los prob...