Quetzalcóatl

Serpiente emplumada

Román Piña Chan

• Editorial: Fondo de Cultura Económica
• Año: 2014
• ISBN del libro electrónico: 9786071622242
• Categoría: Ciencias sociales
• Categoría: Antropología cultural y social

Al llegar a la costa del Golfo, Quetzalcóatl tendió su manto sobre el mar y desapareció; así cuentan las viejas tradiciones de los pueblos mesoamericanos. A esclarecer el símbolo, el mito y el culto de Quetzalcóatl están dedicadas estas páginas.

DEL MITO A LA LEYENDA

V. EL MOMENTO DE LOS PRIMEROS SEÑORÍOS
MILITARISTAS

LA DECADENCIA y abandono de numerosos centros y ciudades teocráticas de Mesoamérica ocurre hacia 750-900 de la Era cristiana. Y ello coincide con el inicio de la propagación de la religión y el culto a Quetzalcóatl, en los cuales hay ideas y conceptos como: pájaro que simboliza al cielo; serpiente que representa al agua celeste o nube de lluvia; caracol cortado que encarna al viento, aliento divino, generación y nacimiento; quincunce o totalidad del Universo, cuatro puntos cardinales y la dirección central, así como cinco años venusinos en cuyo final ocurre la conjunción de Venus con el Sol; Venus simbolizado como ojos estelares y flor cortada con tres lóbulos; Venus como estrella de la mañana o Señor del Alba, de la Aurora (Tlahuizcalpantecuhtli); Venus como estrella de la tarde (Xólotl); Venus o Quetzalcóatl como deidad dual (Nácxitl, el Cuatro Pies); Xólotl como perro, rayo o fuego celeste, gemelo precioso, movimiento; sacrificio de Quetzalcóatl (Xólotl o Nanahuatzin) para crear el Quinto Sol (Nahui Ollin); Quetzalcóatl como formador de la nueva humanidad, descubridor del maíz, inventor del calendario; y Quetzalcóatl como deidad del tiempo cíclico y lluvia, Señor del Tiempo-Tláloc.

También, por los finales de los grandes centros teocráticos mesoamericanos se observa ya cierto espíritu guerrero, tanto en la pintura mural y cerámica de Teotihuacan como en los relieves de Xochicalco y en las estelas y pinturas de la región maya (Piedras Negras, Tikal, Bonampak); y ello va acompañado: a) del comercio a lugares alejados (escoltas militares) que permite la divulgación de ideas, estilos artísticos, objetos manufacturados, materias primas exóticas o de lujo, etc.; b) del éxodo de artesanos especializados y de grupos de gente que buscan nuevos centros y lugares donde reacomodarse, y c) de la dispersión de sacerdotes-caudillos que llevan el nombre de Quetzalcóatl, de la deidad, traducido a la lengua del grupo que guían.

En este último aspecto ya decíamos que la imagen de Quetzalcóatl podía ser representada como la efigie del dios saliendo de las fauces de una serpiente con plumas preciosas (hombre-pájaro-serpiente), como una serpiente emplumada realista y como la imagen del Señor del Tiempo-Tláloc, desde luego enriquecida y con variantes elaboradas por el sacerdocio en otras partes. Así, en El Tajín, Veracruz, se observa, en los tableros monolíticos del Juego de Pelota, a la deidad con dos cuerpos y cuatro pies, que convergen en una sola cara, la cual lleva una venda frontal o turbante, un rosetón o flor entre la nariz y la frente, orejeras circulares con adornos colgantes o de tapón, la boca abierta y la mandíbula inferior como pico de pato, todo ello con algunos ganchos o volutas entrelazadas. (Fig. 41.) En este caso no hay duda de que se trata de una representación de Nácxitl Quetzalcóatl, el Cuatro Pies.

Esas variaciones locales se observan también en una estela o lápida procedente de Acatempa, cerca de Teloloapan, Guerrero, con un estilo más teotihuacano final; en ella se ve a la deidad con cara un poco semejante a Tláloc y con tocado de quetzal o lechuza; lleva un átlatl en la mano izquierda y un escudo rectangular con dos dardos cruzados en la mano derecha; porta faldilla, lo mismo que sandalias; bajo sus pies aparece el jeroglífico del año, como simulando la cara de Tláloc muy esquematizada, a la vez que una serie de elementos vegetales (ramas con flores) completan la composición. (Fig. 42.)

Pero en donde se advierte claramente la asociación de Quetzalcóatl con el Señor del Tiempo-Tláloc es en una lápida o estela procedente de Castillo de Teayo, Veracruz; en ella puede verse a la deidad con tocado que ostenta el glifo del año (triángulo y rectángulo entrelazados), cuya cara es como la máscara del dios de la lluvia, con anteojeras, nariz en forma de serpiente trenzada, cuyos extremos son las cejas, y con bigotera y colmillos salientes; a la vez que viste un braguero y tal vez lleva un átlatl en la mano derecha. (Fig. 43.)

En realidad, esta representación es la que mejor marca la dispersión del culto a Quetzalcóatl hacia varias partes de Mesoamérica por los fines del Horizonte Clásico y principios del Posclásico; manteniendo una unidad, aunque con variantes locales, como se ve desde Teotihuacan hasta la región maya, pasando por Xochicalco, El Tajín, Castillo de Teayo, Bonampak, Uxmal, Seibal y otros lugares.

Así, en Teotihuacan aparece el glifo del año y el Señor del Tiempo con tocado que ostenta el triángulo y rectángulo entrelazados; en Xochicalco este Señor del Tiempo se asocia a Tláloc para formar un aspecto o advocación de Quetzalcóatl, con anteojeras, colmillos salientes, lengua florida, orejeras con adornos colgantes y tocado con glifo del año; en El Tajín lleva el mismo tipo de orejera, la boca abierta y como con pico de pato; en Castillo de Teayo aparece con anteojeras, nariz-cejas formadas por una serpiente, bigotera, colmillos salientes y tocado con glifo del año; en Uxmal lleva anteojeras, boca abierta como pico de pato y glifos del año en el tocado, así como a los lados, en el lugar de las orejeras; última forma que también aparece en la Estela 2 de Bonampak, en la orla del huipil de una de las mujeres que acompaña al sacerdote. (Fig. 44.)

En Uxmal, Yucatán, además de la representación del Señor del Tiempo-Tláloc en los mascarones del Edificio del Norte del Cuadrángulo de Las Monjas y en el Templo 1 de El Adivino, cuyo estilo arquitectónico corresponde al Puuc o de la Serranía, hay esculturas bellamente labradas que representan al dios saliendo de las fauces de una serpiente preciosa, el cual lleva un turbante con piedras verdes o chalchihuites, cara con escarificaciones en la mejilla, ojos enmarcados por una especie de anteojera, vírgulas o colmillos a los lados de la boca y a veces con la cola crotálica saliendo de la boca del dios, a manera de lengua colgante; y no hay duda de que estas esculturas representan a Quetzalcóatl, cuyo culto llegó a Uxmal con el nombre de Kukulkán (pájaro-serpiente), llevado por sacerdotes del mismo nombre. (Fig. 45.)

También en Uxmal hay representaciones de serpientes emplumadas realistas, como se puede ver en el Juego de Pelota y en el Edificio Poniente del Cuadrángulo de Las Monjas, de modo que en este lugar aparecen las tres formas de representar al dios; y su culto fue introducido por el grupo de los xiues, entre 900 y 1000 de la Era cristiana, cuando ya la ciudad tenía edificios o construcciones del estilo Puuc, anterior a este acontecimiento.

Estos xiues eran gentes de habla maya-chontal que mantenían relaciones con la costa del Golfo, que habían estado entre el sur de Veracruz y norte de Tabasco, pero que se establecieron en Laguna de Términos, Campeche; y al adoptar la religión y culto a Quetzalcóatl o Kukulkán se dirigieron a Yucatán, pasando por Mul Chic y asentándose por último en Uxmal.

Por ello el Chilam Balam de Maní nos dice:

La tierra de donde vinieron (es) Tulapan Chiconauhtlan (Ciudad de Chiconauhtla). Éste es el orden de los Katunes desde cuando salieron de su tierra, de su hogar de Nonoual (Nonoalco). Cuatro Katunes estuvieron los Tutul Xiu al poniente de Zuyua (Laguna de Términos)…

Cuatro Katunes caminaron hasta que llegaron aquí, en compañía del caudillo Holon Chan Tepeu (Gran Señor Serpiente) y sus acompañantes.

En el Katún 2 Ahau se estableció Ah Suytok Tutul Xiu (pájaro azul precioso) en Uxmal… Desde que se estableció… en Uxmal, diez veintenas de años reinaron en compañía de los gobernadores de Chichén Itzá y de Mayapán.

En tanto que el Chilam Balam de Chumayel dice:

Los sacerdotes de Uxmal reverenciaban a Chac, los sacerdotes del tiempo antiguo. Y fue traído Hapai-Can (serpiente devoradora) en su barco. Cuando éste llegó, se marcaron con sangre las paredes de Uxmal.

En Chichén Itzá, Yucatán, ocurrió algo semejante, pues allí hay múltiples representaciones del culto a Kukulkán o Quetzalcóatl, ya sea como serpiente emplumada realista (Juego de Pelota), como hombre-pájaro-serpiente (Templo del Sur, Templo de los Guerreros) y otras modalidades o variantes desarrolladas allí (Templo del Norte o del Hombre Barbado, Anexo de los Tigres, Templo de Venus); culto que se asocia a la decapitación de jugadores de pelota, yugos, palmas, nariguera de barra o huasteca, sangre en forma de serpientes, entrelaces vegetales, etc. (tableros del Juego de Pelota que recuerdan El Tajín, Veracruz); jambas con guerreros, pectoral de mariposa, disfraces de águila, culto fálico, etc. (Templo del Hombre Barbado); pinturas murales con escenas guerreras, columnas serpentinas, etc. (Templo de los Jaguares); rayos solares, tronos en forma de jaguar (Anexo de los Tigres); lápidas con jaguares y águilas devorando corazones humanos (Templete de las Águilas y Tigres); chacmoles, pilastras serpentinas, altar con atlantes (Templo de los Guerreros). Todo lo cual muestra la evolución del culto y religión de Kukulkán o Quetzalcóatl, así como del estilo artístico, debido a la llegada del grupo de los itzaes, también hacia 900-1000 de la Era cristiana, cuando el lugar ya tenía construcciones del estilo Puuc y Chenes más viejas. (Figs. 46, 47, 48.)

Al igual que los xiues, los itzaes (brujos del agua) hablaban el maya-chontal, anduvieron por la región de Zuyua (Laguna de Términos), de donde pasaron a Champotón, Campeche; y poco después, tal vez con algunas gentes establecidas allí con anterioridad, se dirigieron a Yucatán, asentándose en el Viejo Chichén, que tendría otro nombre entonces, por lo que se llamó Chichén Itzá o “en la boca del pozo de los brujos del agua”.

En relación con el antiguo asentamiento de Chichén, el Chilam Balam de Maní dice: “8 Ahau (415-435) fue cuando se descubrió la provincia de Siyan Can Bakhalal (Bacalar)… 6 Ahau (435-455) fue que se descubrió Chichén Itzá (el lugar que se llamaría después así)… 4 Ahau, 2 Ahau, 13 Ahau (495-514) se ordenaron las esteras y se ocupó Chichén. Tres veintenas de años reinaron en Siyan Can y bajaron aquí… Diez veintenas de años reinaron en Chichen Itzá y fue abandonada… Y fueron a establecerse a Chakanputún… Allí tuvieron su hogar los Itzaes (allí estaban), hombres religiosos”. O sea que algunos mayas descubrieron Bacalar, después descubrieron el lugar que más tarde se llamaría Chichén Itzá, en donde se asentaron. Transcurridos 200 años fue abandonado por algún grupo que fue a Champotón, puesto que arqueológicamente siguió ocupado, sitio en donde se asentaron también los itzaes, ya hombres religiosos o con el culto a Kukulkán.

También el Chilam Balam de Chumayel narra:

“En el Seis Ahau sucedió que descubrieron Chichén Itzá (el lugar). 8 Ahau fue abandonada Chichén Itzá, después de trece dobleces del Katún (200 años). Y se establecieron en Chakanputún, en sus casas, en el tiempo de este Katún. 4 Ahau fue conquistada por ellos la tierra de Chakanputún. 8 Ahau fue abandonado Chakanputún, por los hombres Itzaes. Y vinieron a poner sus casas otra vez…”; citas que no dicen al principio que los itzaes fueran los que descubrieron el lugar que se llamaría Chichén Itzá, sino que se mencionan expresamente a partir de Chakanputún o Champotón, Campeche.

En cambio, a partir de Champotón, el Chilam Balam de Maní refiere que:

Trece veintenas de años reinaron en Chakanputún los hombres itzá y vinieron en busca de sus hogares (de otros lugares donde asentarse), de nuevo. Trece dobleces de Katún residieron en Chakanputún, sus hogares y perdieron el camino de Chakanputún.

8 Ahau (928-948) fue abandonada Chakanputún. 6 Ahau, 4 Ahau (968-987), dos veintenas de años (anduvieron errantes) y vinieron a establecer sus hogares, de nuevo después de que perdieron Chakanputún.

Mientras que el Chilam Balam de Chumayel dice:

8 Ahau. Fue abandonado Chakanputún, por los hombres itzaes. Y vinieron a poner sus casas otra vez… En este mismo Katún fueron los Itzaes a vivir bajo los árboles, bajo la ceniza, bajo su miseria.

4 Ahau es el Katún en que aconteció que hallaron la boca de su pozo los Itzaes. Allí les fue compuesto milagro por sus p...

Índice

• Portada
• Nota introductoria
• De la magia a la religión
• De la religión al mito
• Del mito a la leyenda
• Palabras finales
• Bibliografía
• Índice