1. Política y responsabilidad
¿Qué hacer por la política actualmente? En medio de unos cambios radicales en los que está en juego nuestro acervo común –catástrofes ecológicas, funestas mutaciones biogenéticas, conflictos nucleares o de carácter social-militar, fiasco financiero, etcétera–, ¿existe eso que se llama el bien común? ¿Hasta qué punto es útil hablar del bien común?
Slavoj Žižek.— Para mí el problema no radica en la palabra «común» sino en la palabra «bien». A mi modo de ver, y desde mi perspectiva europea, la ética tradicional estaba dirigida hacia algún Bien supremo que podía ser Dios, la humanidad, el universo, etc. Este bien común se consideraba un valor supremo por el que todos debíamos trabajar. Pero para mí, la modernidad empieza con Descartes y sigue con Kant; concretamente, con una ética que ya no es una ética del bien común. En Kant, por ejemplo, encontramos una ética puramente formal –la ética de la ley moral, etc.– que no puede ser politizada de ninguna manera: politizada en el sentido de que no puedes presuponer simplemente algún bien común, sino que es una cuestión que hay que decidir. Eso es lo que encuentro problemático en la idea del bien común.
¿Qué es hoy en día un bien común? Bueno, digamos que la ecología. Probablemente la mayor parte de la gente estaría de acuerdo en que, a pesar de nuestras diferencias políticas, a todos nos preocupa la Tierra. Pero, si se mira con atención, se verá que lo que hay son muchas ecologías sobre las que hay que tomar muchas decisiones. Dicho eso, mi posición aquí puede parecer una locura. Para mí, la política tiene prioridad sobre la ética. No en el sentido vulgar de que podamos hacer lo que queramos –incluso matar, subordinando la ética a la política–, sino en un sentido mucho más radical: lo que definimos como nuestro bien común no es algo que simplemente está ahí; por el contrario, tenemos que asumir la responsabilidad de definirlo.
Además, como han señalado muchos ecologistas radicales, ¿cuántos planteamientos ecologistas que pretende trabajar por el bien de la naturaleza implican unas elecciones políticas ocultas? Cuando se dice, por ejemplo, que el bien común debería ser nuestra Madre Tierra y que nuestro planeta debería prosperar, ¿por qué debería hacerlo? Porque nosotros, los seres humanos, queremos que lo haga para poder sobrevivir. Desde mi punto de vista, la ecología es la construcción más egoísta y más centrada en el hombre que hay. La naturaleza es una locura. Es caótica y propensa a desastres salvajes, impredecibles y sin sentido, y estamos expuestos a sus despiadados caprichos: no existe eso que se llama Madre Tierra. En la naturaleza siempre hay catástrofes, las cosas no salen bien y algunas veces un planeta salta en pedazos.
Lo que quiero señalar es el hecho de que, si se examina detenidamente, cuando hablamos de algún bien común superior siempre viene definido por las que son nuestras secretas prioridades. Por ejemplo, la gente puede decir, «¡Vaya!, estamos construyendo otra gran ciudad y destruirá la naturaleza. ¡Es horrible!». Y la respuesta habitual, incluso de muchos ecologistas, es decir que «deberíamos vivir de una manera más natural, más cerca de la naturaleza, etc.». No estoy de acuerdo. Un ecologista alemán amigo mío, al que aprecio mucho, me dijo que desde un punto de vista ecológico esa clase de respuesta es totalmente catastrófica. Desde esa perspectiva, la mejor solución es la siguiente: hay un montón de contaminación en todas partes, así que reúnes a toda la gente que puedes en una ciudad grande; de este modo está muy concentrada, hay mucha menos contaminación per cápita y puedes mantener grandes espacios relativamente limpios. No sé si se está haciendo esto en Corea, pero alguien me dijo que sí se hace en Japón. Creo que las ciudades grandes y sucias, donde la gente vive amontonada, son ecológicamente lo mejor para la naturaleza. Otra idea supuestamente ecológica es que deberíamos vivir en pequeñas casas autosuficientes, con energía solar; la gente considera que eso es un modo de vida ecológico. Pero, ¿podemos imaginarnos qué pasaría si la mayoría de la gente quisiera vivir así? Todos nos dispersaríamos y los bosques desaparecerían. Irónicamente, esto está relacionado con la pregunta de hasta dónde podemos contaminar el planeta de manera «segura». Por eso desconfío mucho de esta perspectiva. Cada vez que se propone algo en nombre del bien superior, y decimos que deberíamos superar nuestro egoísmo y trabajar por ello, descubriremos siempre que de forma oculta ya estamos dejándonos llevar por nuestro egoísmo.
Lo que quiero proponer, basándome en mi posición general, no es la política en el sentido de lo que la gente normalmente asocia con ella –la vulgar manipulación, la corrupción, las luchas por el poder, etc.–, sino política en el sentido de decisiones fundamentales sobre nuestra vida en la Tierra y de decisiones colectivas por las que hay que asumir una responsabilidad total.
2. Obsesión por la armonía / Compulsión por identificar
¿Qué quieres decir con «responsabilidad total»? Si el bien común es una cuestión de decisiones que tenemos que tomar, precisamente en el terreno de la lucha política y de la crisis ecológica, ¿se trata de un concepto que abarca la responsabilidad incluso por la reforma o la revolución social?
Slavoj Žižek.— Bueno, desde una perspectiva europea considero problemática esta sabiduría oriental que dice que hay cierta clase de equilibrio natural o una armonía de los elementos. En este mundo yo no veo ninguna armonía; por el contrario, veo que toda la armonía es solamente una armonía parcial. ¿Qué quiero decir con esto? Alguna gente, por ejemplo, dice: «El comunismo era malo porque era demasiado socializador. Todo era social y no se permitía ninguna individualidad. Por otro lado, el capitalismo liberal es demasiado individualista y todo el mundo se ocupa de sí mismo, etc.». Así que dicen que ambos son inarmónicos y que necesitamos una cierta clase de camino intermedio: una sociedad que tenga un cierto sentido social de comunidad pero que, no obstante, permita cierta libertad individual. Yo no estoy de acuerdo. Creo que deberíamos reflexionar sobre este mismo contraste. ¿Cómo imaginamos la libertad individual? ¿Cómo imaginamos el bien común? Estas preguntas ya pertenecen a un determinado campo. Son los extremos de ese mismo campo.
Lo primero que quiero hacer es mostrar lo absurdo que es insistir en que tenemos dos extremos y necesitamos encontrar el equilibrio. Estos dos extremos ya fluyen el uno en el otro. Por eso la «síntesis» no afirma la identidad de los extremos sino que, por el contrario, afirma su diferencia como tales. Ahí está la diferencia entre la síntesis y la «compulsión por identificar». En otras palabras, el paso inmediato de un extremo a su contrario es precisamente una señal de nuestra sumisión a la compulsión por identificar.
Se me ocurre un ejemplo sacado de Corea del Norte. Leí un libro sobre ese país, escrito por un autor occidental, que trataba de describir la vida cotidiana durante la terrible hambruna que ha sufrido en los últimos quince años; cuando hace quince años el gobierno de Corea del Norte prácticamente dejó de funcionar. Ya que el Estado controlaba prácticamente toda la infraestructura social, la gente no obtenía suficiente comida para sobrevivir, no podía encontrar un trabajo, etc. ¿Y que surgió allí? Una cierta forma de brutal y rudimentario capitalismo: la gente iba al bosque para recoger frutas, para su consumo y para venderlas en el mercado ¿No es interesante ver cómo, por debajo de cualquier cosa que enseñan al mundo –los fastuosos espectáculos, los Juegos de Masas con sus robóticos bailarines–, se encuentra un terrible individualismo survivalista darwiniano? Básicamente, cada cual se ocupa de sí mismo. Lo mismo sucedía con el estalinismo. Incluso en China, yo sostengo que el verdadero resultado de la Revolución Cultural es el capitalismo que tienen ahora.
Por otra parte, veamos qué sucede en el capitalismo. La gente habla de individualismo pero, ¿de qué clase de individualismo se trata? No sorprende que las grandes empresas aprueben encantadas unos evangélicos ataques sobre el Estado cuando se trata de regular fusiones de medios de comunicación, poner limitaciones a las compañías del sector de la energía, fortalecer la normativa sobre contaminación del aire, proteger la vida salvaje, limitar las talas de árboles en los parques nacionales, etc. Es la ironía final de la historia: el individualismo radical sirve de justificación ideológica para el poder sin restricciones de lo que la gran mayoría de los individuos experimentan como un enorme poder anónimo, que regula sus vidas sin ninguna clase de control público democrático.
Podemos ver qué sucede ahora con internet. Estamos pasando a serializar cada vez más nuestras vidas: vamos a ver las mismas películas y vemos las mismas noticias. La gente lo describe como un movimiento hacia las nubes: la computación en la nube. Ya no necesitamos un gran ordenador para los videojuegos como el que tengo en la habitación para divertirme con mi hijo. Hace diez años, un ordenador era una caja grande que teníamos en la mesa y la descarga se realizaba con disquetes y dispositivos USB; ahora ya no necesitamos potentes ordenadores individuales porque la computación en la nube se basa en internet: el software y la información llegan a los ordenadores o a los teléfonos a demanda del consumidor en forma de herramientas o aplicaciones a las que los usuarios pueden acceder y utilizar como si fueran programas instalados en el propio ordenador. De esta manera podemos acceder a la información desde cualquier lugar del mundo en que nos encontremos, con cualquier ordenador, y los teléfonos móviles ponen este acceso literalmente en nuestro bolsillo.
Todo sucede ahí fuera, y cabe preguntarse si la gente es consciente de cómo esto estandarizará todo. Solamente estaremos conectados a un solo proveedor, como Google o iTunes, pero estaremos limitados a las elecciones que hagan ellos. Por ello nuestra lucha se debería centrar en esos aspectos que representan una amenaza a la esfera pública trasnacional. Esta reciente tendencia hacia la organización del ciberespacio en base a la llamada «computación en la nube» es parte del impulso global hacia la privatización del general intellect.
Así que, volviendo al tema, repito que no me gusta ese enfoque que considera que tenemos dos extremos y que hay que encontrar un equilibrio; ese principio, para mí, es demasiado abstracto. Por ejemplo, podemos decir que algunos países no tienen democracia y que, por otro lado, otros tienen demasiada. Siempre se puede decir que necesitamos un equilibrio. Pero la verdadera revolución, para mí, es cuando cambias el propio equilibrio: la medida del equilibrio.
Cuando era muy joven, antes de la revolución sexual, se pensaba que había dos perspectivas diferentes: por un lado los conservadores, que pensaban que el sexo solamente debía estar permitido dentro del matrimonio, y, por el otro, los que defendían la liberación de la sexualidad. ¿Qué sucedió entonces? El equilibrio cambió por completo. No se puede decir simplemente que el viejo equilibrio se perdió y que ahora tenemos demasiada libertad sexual, sino más bien que la propia medida de lo que es extremo ha cambiado. Ahí está para mí la verdadera revolución. Lo que ha cambiado es la totalidad; la misma medida de los extremos.
Esto también se relaciona con la otra pregunta sobre la reforma social. La cuestión no es que piense que necesitemos de la violencia para la revolución social. Por supuesto que no me gusta la violencia. Pero, para mí, reforma significa cambios dentro del orden existente: se puede decir que ahora tenemos demasiado individualismo así que lo que necesitamos es más responsabilidad social. Pero eso sigue estando dentro de ese orden. Por el contrario, la revolución se produce cuando cambia la regla básica de la sociedad. Por eso el capitalismo fue una revolución radical. Porque toda la idea de estabilidad ha cambiado con el capitalismo o, incluso, con la democracia capitalista: solamente con el capitalismo una determinada dinámica se volvió parte de la estabilidad. Si las cosas no cambian, se derrumban. El capitalismo cambió toda la lógica del espacio social. Cuando hoy hablamos de estabilidad, queremos decir estabilidad del desarrollo dinámico. Es una lógica de la estabilidad totalmente diferente a la de los tiempos premodernos.
3. Politización de la ética
¿Cómo deberíamos concebir nuestras responsabilidades cuando nos enfrentamos a esta nueva lógica del capitalismo moderno?
Slavoj Žižek.— Bueno, yo desconfío de la idea de un bien común. No creo que haya un bien común que esté prescrito a priori, de antemano, por naturaleza. Incluso con respecto a la naturaleza, ¿cuál sería el bien común? Podríamos decir que la naturaleza necesita de un equilibrio que permita a la humanidad sobrevivir en la Tierra. Pero tendremos que definir ese equilibrio. Quiero decir que, como todos sabemos, la naturaleza es una locura. Provoca catástrofes constantemente. ¿Podemos imaginarnos lo que sucedió cuando los dinosaurios se extinguieron o cuando se formó el petróleo? Ahora sabemos que el desierto del Sahara fue una vez un gran océano.
La naturaleza no está equilibrada. En esto soy muy moderno. Simplificando las cosas, podemos decir que, antes de la modernidad, la gente creía en un orden predestinado, en una cierta clase de armonía global que nosotros, los humanos, hemos arruinado, así que ahora tenemos que recuperarla. Yo no creo en esta solución, especialmente con respecto a la ecología de hoy en día. No creo que haya ningún orden natural. Los órdenes naturales son catastróficos.
Regresando a las preguntas, estoy a ...