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Wo wart ihr zwischen 39-45? Wo seid ihr jetzt? (¿Dónde estábais en 1939-1945? ¿Dónde estáis ahora?)
Cada vez hay menos testigos de su época o participantes activos del período entre 1939 y 1945, y muchos europeos, sobre todo alemanes, actualmente lamentan no haber planteado a sus padres y abuelos de forma suficientemente clara y a tiempo la pregunta ¿dónde estabais vosotros? Y con ello, quizá no haber entendido muchas cosas. ¿Cómo pudo suceder que familias judías enteras desaparecieran del seno de la sociedad y que los vecinos simplemente se quedaran de brazos cruzados? ¿Cómo manejamos el hecho de que en todas las familias, si no cómplices, por lo menos haya habido personas presentes y espectadores que permanecieron pasivos ante la locura de la ideología de los nazis y finalmente el exterminio masivo de seres humanos? ¿Cómo pudo existir tanta indiferencia en la sociedad alemana ante la injusticia impuesta a los judíos, a otros «no arios» y a las personas que no encajaban en a la imagen ideológica de los nazis?
En lo que respecta a la indiferencia, el premio Nobel y sobreviviente de Auschwitz Elie Wiesel siempre le atribuyó más peligrosidad que a la rabia y al odio. Tampoco ha sido vencida en el siglo XXI esta indiferencia, aunque la sociedad alemana durante las últimas dos décadas se ocupó activamente de la revisión histórica crítica y de hacer visible el pasado. En Alemania y en otros países vecinos vivimos, sin embargo, tiempos de un nuevo giro hacia la derecha. El reinicio y el fortalecimiento de un movimiento identitario en el que una parte de la sociedad alemana —aunque (todavía) pequeña— neofascista y en contra de la inmigración se disfraza de ecológica, de afín al cultivo de las tradiciones y apegada al terruño, en el que se redescubre la arquitectura Blut-und-Boden (sangre y tierra) en el este de Alemania, se caldean los ánimos agresivamente en contra de los inmigrantes y se identifican con la Alternative für Deutschland (Alternativa para Alemania), partido perteneciente a la derecha radical y con creciente aumento de electores; todo ello confiere a la pregunta por el ¿dónde estáis ahora? una nueva urgencia. Nosotros —en tanto individuos y sociedad— ¿somos conscientes de este rumbo y desarrollamos a tiempo mecanismos y un lenguaje para enfrentarlo de forma adecuada?
En este sentido, realmente sería más urgente preguntar: ¿dónde estuvisteis a partir de 1933? ¿No os disteis cuenta para nada de un cambio lento de actitud y de discurso? Y, partiendo del presente, vale lo que sigue: «También nuestros hijos deben aprender que el totalitarismo y el desprecio del ser humano no se combaten cuando ya han tomado el poder. Hay que combatirlos cuando asoman la cabeza por primera vez, y quizá todavía de forma titubeante», como sostuvo Roman Herzog.
«Ha sucedido y, en consecuencia, puede volver a suceder» —la frase citada de Primo Levi en referencia al Holocausto debe inquietarnos una y otra vez, debe estar presente de forma permanente. A partir de los monumentos y memoriales del Holocausto también debemos plantearnos preguntas sobre el presente, ser conscientes de la fuerza explosiva de ese pasado en el presente inmediato. Una y otra vez debemos tener en cuenta no sólo hacia dónde conduce el totalitarismo, sino también cómo comienza —«precisamente con pequeñísimos pinchazos en contra de los judíos, o contra quien fuera que sea…» (Herzog). Esto es, debemos estar presentes en el aquí y ahora. No podemos seguir mirando para otro lado. Debemos mostrar valor cívico. No debemos dejar sin respuesta ningún hostigamiento racista en el espacio público. No debemos permitir que ardan los hogares para refugiados.
Kathrin Golda-Pongratz
Frankfurt University of Applied Sciences
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Anexo regional sobre políticas públicas de memoria
África
Los debates sobre la memoria histórica en África, en los últimos años, han sido intensos y han generado grandes polémicas. Cuatro grandes temas han polarizado las discusiones: la esclavitud, el colonialismo, las dictaduras y el genocidio de Ruanda. Lejos del consenso, las posiciones están muy enfrentadas, existiendo un auténtico «conflicto de memorias». Incluso se ha abierto un importante debate entre teólogos, historiadores y filósofos sobre las especificidades de los usos de la memoria en el continente africano; ciertos autores consideran que las acciones de defensa de memoria deberían adaptarse a las especificidades locales y argumentan que el frecuente olvido de ciertos episodios lamentables de la historia africana responden a características propias de las sociedades locales.
La memoria de la esclavitud ha sido uno de los elementos clave de la organización de los movimientos afroamericanos. Según algunos activistas, los efectos de la trata de esclavos permanecen aún en las sociedades americanas en forma de discriminación y racismo, y por lo tanto, los afrodescendientes actuales son considerados, globalmente, como víctimas de la trata de esclavos. En el continente americano diversos gobiernos, como los de Brasil, Venezuela o Argentina, han reivindicado el papel de la esclavitud y de la población afroamericana en la conformación de los respectivos Estados (hasta hace unos lustros, en muchos países latinoamericanos se había invisibilizado a las poblaciones negras). En algún caso, como en el de Brasil, estas políticas han ido asociadas a la difusión de la historia de la esclavitud en los centros educativos de todos los niveles. En cierta medida, el replanteamiento de la esclavitud y la trata de esclavos también ha alcanzado el continente europeo: en algunas ciudades portuarias europeas, como Brístol, Liverpool o Burdeos, ha habido una cierta recuperación de la memoria del tráfico.
En la mayor parte del continente africano, las independencias fueron asociadas a un intenso proceso de estandarización de la memoria histórica, enmarcado dentro del proceso de construcción nacional. Uno de los elementos clave de esta memoria, difundida a través de los manuales escolares, la erección de monumentos o la convocatoria de días festivos, es la crítica a los crímenes de la trata de esclavos (que se suele presentar como un precedente directo de la colonización). La trata de esclavos es, pues, en cierta medida, conocida por buena parte de la población africana.
En 2001, la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y la Intolerancia celebrada en Durban pidió identificar a los beneficiarios y las víctimas de la trata, y a partir de aquí se multiplicaron las peticiones de reparaciones para las comunidades afroamericanas y para los países africanos. Incluso Venezuela y la Comunidad del Caribe (CARICOM) se ha sumado a esta petición, reclamando a la Unión Europea reparaciones, alegando que la esclavitud dejó en el Caribe un legado de subdesarrollo. Naciones Unidas ha convocado de 2015 a 2024 la Década para las Personas de Ascendencia Africana; uno de sus objetivos es la obtención de re...
