Historia mínima de el confucianismo

Flora Botton Beja; José Antonio Cervera; Yong Chen

• Editorial: El Colegio de México
• Año: 2021
• ISBN:
  9786075642765
• Categoría: History
• Categoría: Chinese History

La historia de la civilización china se entreteje con la del confucianismo. Esta escuela filosófica no sólo fue una corriente intelectual; también moldeó patrones de vida y formas de organización política;dio cohesión a la familia, a la organización social y al gobierno, y tuvo una continuidad insólita a través de un Estado centralizado que imperó en China desde la antigüedad hasta el siglo XX

Parte II

EL NEOCONFUCIANISMO DE LAS DINASTÍAS SONG Y MING

José Antonio Cervera

Introducción

Después de la dinastía Han (206 a.n.e.-220 e.c.), el Imperio chino se desmembró. Durante más de tres siglos y medio, China estuvo dividida entre el norte, dominado por varios pueblos nómadas, y el sur, donde se sucedió una serie de dinastías propiamente chinas, ninguna de las cuales duró demasiado tiempo. Desde el punto de vista de la cultura y el pensamiento, lo más destacable de este período de los Tres Reinos y las Seis Dinastías (220-589) fue la llegada a China de una nueva religión y filosofía: el budismo.

El pensamiento budista llegaría a dominar la cultura china durante las dinastías Sui (581-618) y Tang (618-907). Paradójicamente, esa hegemonía cultural provocaría que, en la siguiente gran dinastía, la Song, tuviera lugar un renacimiento del confucianismo. A lo largo de las dinastías Song (960-1279) y Ming (1368-1644), los filósofos confucianos dieron a este sistema de pensamiento nuevos aires, con ideas y conceptos renovados. Desde la época clásica, el confucianismo no había vivido un período tan dinámico. Los textos de los autores de estas dinastías, así como su interpretación de obras anteriores, de la época clásica, marcarían el pensamiento chino hasta el siglo xx.

Angus Graham, en su influyente obra El Dao en disputa, realiza un recorrido por la filosofía china, desde la época de Confucio hasta la dinastía Han. Para este estudioso, el aspecto que marca a todos los autores y las escuelas del período clásico es la relación del ser humano con el Cielo (Tian 天), uno de los conceptos más importantes de toda la historia del pensamiento chino, identificado como una especie de deidad no personal que gobierna el mundo. Del Cielo ya habían hablado ampliamente algunos filósofos de la época clásica, como Confucio o Xunzi, tal como se vio en la primera parte de este libro. Tras un primer momento en el que el ser humano estaba unido al Cielo, hubo una separación que duró varios siglos. Sería sólo durante la dinastía Han cuando el Cielo y el ser humano se reunificarían. Sin embargo, esta unificación no se vería reflejada plenamente en el confucianismo hasta la dinastía Song. Se puede decir, por tanto, que la eclosión del neoconfucianismo llegaría a unir al ser humano con el Cielo. En las dinastías Song y Ming, la cosmología y la ontología despertarían un interés sin precedentes entre los filósofos confucianos. Otros conceptos que cobrarían enorme importancia serían, entre otros, dao 道, li 理, qi 氣 y xing 性. Todos ellos serán analizados en profundidad en las siguientes páginas.

La segunda parte de este libro, tras dedicar un pequeño espacio a la llegada del budismo y su impacto en China, se centrará en los principales filósofos y conceptos que se desarrollaron durante las dinastías Song y Ming, en la corriente filosófica que en Occidente suele llamarse neoconfucianismo. Las citas de los filósofos neoconfucianos que aparecen en el texto provienen en algunas ocasiones de la traducción hecha por estudiosos contemporáneos. En esos casos, se indica quién es el autor de la traducción. Cuando no se indique nada, la traducción es propia, a partir del original en chino clásico.*

1. Budismo y confucianismo en la dinastía Tang

La llegada del budismo a China y sus escuelas

Aunque el budismo llegó a China durante la dinastía Han, sería sobre todo durante el período de los Tres Reinos y las Seis Dinastías cuando llegaría a tener una inmensa relevancia, tanto en el norte como en el sur del país. Tras el fracaso del confucianismo para explicar la caída del imperio, y con el daoísmo que aconsejaba escapar, el budismo ofreció a la gente común consuelo ante unas circunstancias históricas difíciles y una esperanza en la vida después de la muerte que no proporcionaba ninguna corriente autóctona china. Entre las clases populares, el budismo se mezcló mucho con el daoísmo.

Cuando la dinastía Sui unificó China tras más de tres siglos de desunión, algunos elementos del budismo chino, ya domesticado, se utilizaron para avanzar hacia la unidad cultural de todo el imperio. Durante la dinastía Tang, el budismo se subordinó poco a poco al poder del Estado. En la vida y la cultura de la clase alta se le aceptó de manera común. Al mismo tiempo que el budismo dominó los intereses intelectuales y espirituales de la clase gobernante, entre los campesinos fue acogido por la mayoría. Se puede decir por tanto que la dinastía Tang representa el momento de la mayor expansión del poder del budismo en China. Según Arthur Wright, la dinastía Tang puede ser considerada una época en la que el budismo constituyó una fe común. Y fue el momento en el que se desarrollaron varias escuelas propiamente chinas, muy diferentes del budismo original procedente de la India.

Se pueden destacar tres grandes escuelas del budismo chino que influyeron en los filósofos neoconfucianos: Tiantai, Huayan y Chan. La primera en aparecer, durante la dinastía Sui, fue la escuela Tiantai 天台. Para esta corriente, hay un principio único de la realidad, el cual se identifica con la mente. Hay identidad mente-realidad. Ahora bien, a diferencia de la visión propia del budismo indio, en que lo absoluto es trascendente, en esta visión china lo absoluto es inmanente. Además, en esta escuela se enfatiza que la iluminación no sólo es accesible a todos, sino que se puede conseguir en esta vida, característica típicamente china que se opone a la visión de tiempos en extremo largos de la India.

El siguiente paso en la sinización del budismo se dio con la escuela Huayan 華嚴. Esta corriente budista tuvo su punto culminante durante la época de la emperatriz Wu Zetian (625-705), de la dinastía Tang. En esta escuela se considera que la realidad es dual. Se separa entre el principio, li 理, y las cosas o los fenómenos del mundo, shi 事. Como señala Anne Cheng, para el budismo Huayan la realidad auténtica es única, es el principio o li, es la mente del Buda. Pero lo que nosotros vemos son todas las cosas del mundo, las manifestaciones del mundo fenoménico, los shi que son reflejos del li. Los filósofos neoconfucianos se verían influidos por esta idea. El principio o li de las cosas es lo que hay que conocer, y, conociéndolo, se podrá entender el mundo y se sabrá cómo actuar.

La tercera gran escuela del budismo chino es la Chan 禪, conocida internacionalmente por su transcripción en japonés: zen. Se enfoca más en estudiar la naturaleza humana, uno de los temas fundamentales de la filosofía de Mencio y de los filósofos neoconfucianos. Se suele distinguir entre una escuela Chan del norte y una escuela Chan del sur. Según la primera, la iluminación se puede alcanzar tras un entrenamiento dilatado en el tiempo. En teoría uno se puede iluminar en esta vida, pero al cabo de un proceso muy largo. Para llegar a ello hay que seguir una serie de pautas y aprendizajes; esto es lo que se suele conocer como gradualismo. Por el contrario, de acuerdo con la escuela del sur, en el fondo todos estamos ya iluminados, pero no lo sabemos. Los partidarios de esta corriente lo explicaban mediante el sol, que no deja de estar ahí, aunque no lo veamos cuando está nublado. Según esta concepción, puede haber una iluminación súbita. Esto se conoce como subitismo.

Gradualismo y subitismo son las dos tendencias del budismo que se podrán encontrar también en el neoconfucianismo. Grosso modo, se podría aseverar que la escuela de Cheng Yi y de Zhu Xi, o escuela del principio, representa la tendencia gradualista, y la escuela de Lu Xiangshan y Wang Yangming, o escuela de la mente, la tendencia subitista. En la controversia entre gradualismo y subitismo, que marcó buena parte de los debates del budismo durante la dinastía Tang, la escuela del sur llegaría a imperar y eclipsaría por completo a la escuela del norte, que cayó en el olvido. Por eso la idea dominante en el budismo Chan es la posibilidad de la iluminación súbita.

El budismo Chan no sólo es el que se puede considerar más chino; también fue el más duradero. Sobrevivió a la gran persecución antibudista del año 845 y continuó prosperando durante la dinastía Song. Por ello fue la principal referencia budista para los filósofos neoconfucianos.

Hay varios aspectos en los que la civilización china difiere totalmente de la india. La idea india de tiempos sumamente largos, casi infinitos, se contrapone con la visión china de un tiempo corto, finito, correspondiente a una vida humana. Esto influyó en la inculturación del budismo en China. Según el budismo original de la civilización india, llegar a la iluminación requiere un tiempo muy largo, de eones. Pero en China se empezó a plantear que la iluminación podía alcanzarse aquí y ahora. ¿Por qué? Mencio decía que todos podían ser como Yao y Shun (dos de los reyes míticos, considerados grandes sabios de la antigüedad), es decir, la sabiduría podía ser alcanzada por cualquier persona. Esto influyó en las escuelas budistas propiamente chinas, para las que la iluminación se puede conseguir en la actual vida. Algunos autores han sugerido que la posibilidad planteada por el budismo chino de lograr la iluminación en esta vida puede deberse a una sociedad más dinámica que la de las castas indias: en China, toda persona de mérito podía llegar alto, al menos en teoría, a través del esfuerzo y el estudio, mientras que en la India prácticamente la única posibilidad para subir en términos sociales era esperar a la siguien...