Cuentos afrocubanos

Patakines

Varios Autores, Rado Molina

• Editorial: Linkgua
• Año: 2010
• ISBN de la versión impresa: 9788498166033
• ISBN del libro electrónico: 9788499530345
• Categoría: Teología y religión
• Categoría: Religión

Cuentos afrocubanos. Patakines es una antología de narraciones orales de origen africano, que han sido transcritas al español en los rituales religiosos de Cuba y el Caribe. Refieren el origen de las deidades de la religión yoruba y relatan además historias de esa cultura que suelen ser interpretadas en el marco del sistema adivinatorio de Ifá.En el sincretismo cubano muchos de estos relatos han adoptado elementos de la religión cristiana o de mitos de carácter rural, asociados con otras culturas de la isla de Cuba.Sin embargo, la principal fuente de estos textos es la cultura y la lengua yoruba.Para esta edición de los Cuentos afrocubanoshemos ordenado los patakines de cada orisha (o santo) con el propósito de establecer sus múltiples variantes. Aunque algunos de ellos difieren en detalles muy pequeños y se repiten, consideramos que estas variaciones aportan elementos relevantes para la comprensión del corpus doctrinal y la cosmología afrocubana.El orden que hemos dado a los relatos de estos Cuentos afrocubanos, no es el habitual. Los hemos dispuesto en la siguiente secuencia que sigue cronología de los mitos fundacionales de la cultura Yoruba: - Cosmología yoruba- Historias de semidioses y de hombres- Sobre el sistema de adivinación de Ifá- Historias sobre reyes y hombres poderososPretendemos con ello respetar la historia general de este pueblo, las causas y sus efectos narradas en sus mitos.En el principio de las cosas, cuando Oloddumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Bajo el cielo sólo había agua. Oloddumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en un caracol y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar y la gallina se puso a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos.

Cosmología

1. Olofi

Olofi es tan poderoso que hacer el mundo le pareció algo fácil; aunque una cosa es hacer algo y otra que funcione.

Cuando distribuyó los cargos entre sus hijos, se encontró con que los hombres siempre se peleaban y tuvo que nombrar a Ayágguna, el orisha de las pendencias. Sin embargo, como Olofi es la paz, porque es completo, no podía comprender por qué Ayágguna siempre estaba atizando las peleas. Así que un día le dijo:

—¡Por favor, hijo mío! Quiero la paz. Yo soy la paz, yo soy Alámorere, bandera blanca. Prima chinchaboré.

A lo que Ayágguna le respondió:

—Si no hay discordia no hay progreso, porque haciendo que quieran dos, quieren cuatro, triunfa el que sea más capaz, y así el mundo avanza.

—Bien —dijo Olofi— si es así, el mundo durará hasta el día en que le des la espalda a la guerra y descanses.

Ese día aún no ha llegado y Olofi comprendió que su creación dejaba mucho que desear. Se desilusionó y, desde entonces, ya no interviene directamente en las cosas del mundo.

2. El origen del mundo

Olofi estaba en el espacio infinito, solo había fuego, llamas y vapores. Y Olofi desató un diluvio.

Así quedaron grandes huecos en las rocas, el océano, donde reside Olokun, deidad a la que nadie puede ver, y cuyas formas la mente humana no puede imaginar. En los lugares más accesibles del océano nació Yemayá con sus algas, estrellas de mar, corales, peces de colores, coronada con Ochumare, el arco iris, y vibrando con sus colores azul y plata. Fue nombrada madre universal, madre de todos los orishas; de su vientre nacieron las estrellas y la Luna; este fue el segundo paso de la creación.

Oloddumare, Obatalá, Olofi y Yemayá decidieron que el fuego extinguido en algunas partes y que en otras estaba en su apogeo, fuera absorbido por las entrañas de la tierra, por el temido y venerado Aggayú Solá, el volcán y los misterios profundos.

Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se esparcieron por todas partes formando la tierra fértil, cuya representación es Orisha Oko, que la fortaleció, y permitió las cosechas y el nacimiento de los árboles, frutos y hierbas.

Por sus bosques deambulaba Osaín, con su sabiduría ancestral sobre las propiedades curativas de las hierbas, palos y maderas.

Donde cayeron las cenizas, nacieron las ciénagas; de sus aguas estancadas surgieron las epidemias y enfermedades, personificadas por Babalú Ayé, Sakpaná o Shapaná.

Yemayá decidió darle venas a la tierra y creó los ríos, de agua dulce y potable, para que cuando Olofi quisiese creara al ser humano. Así surgió Oshún la dueña de los ríos, del amor, de la fertilidad, y de la sexualidad. Las dos se hermanaron en un lazo estrecho y fecundo.

Obatalá le hizo notar a Olofi que a sus hombres les faltaba algo.

—Algo con qué pensar...

Obatalá, que era modelador e iba a hacerse cargo de las almas, hizo las cabezas.

Pero la cabeza pensaba. De un modo distinto, enmarañado, que nadie puede imaginarse ya. Pensaba con mucha dificultad —pejugones de ideas— y lo que pensaba se lo callaba... y si lo decía, las otras cabezas no entendían nada, porque cada cabeza pensaba lo suyo.

Y aquí comenzó el caos: Obatalá, limpio y puro comenzó a sufrir los desmanes de los hombres, los niños se limpiaban en él, el humo de los hornos lo ensuciaba.

Como él era el todo, le arrancaban jirones pensando que era hierba.

Perturbado por tanta suciedad, se elevó, y se alojó entre las nubes y el azul celeste. Desde allí observó el comportamiento del ser humano, vio que el mundo se poblaba en exceso, y al no existir la muerte, decidió crearla, llamándola Ikú.

Se puso a meditar al respecto y decidió que fuera como los demás orishas, pero Ikú estaba molesto porque Olofi le había dicho que solo podría disponer del ser humano cuando él lo decidiera. Ikú se fue a quejar a Olofi mientras éste se comía una adié; iba vestido de gris y al acercarse para hablarle, manchó su ropa con sangre (Ofún Meyi) y se puso tan, pero tan furioso, que toda su ropa se tiñó de negro. Entonces Olofi le dijo:

—¿Tú no querías ser distinto a los demás orishas? Pues a partir de hoy, te vestirás y escribirás en negro y todo lo que tengas alrededor será negro.

To Iban Eshu.

3. Olofi y la ley

Una vez Olofi citó a todos los animales a una reunión con la intención de darle a cada uno su posición según su género.

Olofi explicaba el deber de cada uno y la moral que debían observar y todos los animales estaban atentos a Olofi, pero en esos instantes se apareció la perra. El perro, que presenciaba aquella reunión, abandonó el lugar siguiendo a la perra. Cuando logró alcanzarla, lo primero que hizo fue olerle el obo y pasarle la lengua, tocando la fatalidad de que la perra tuviese ashupua.

En esto, Olofi vio lo que hacía el perro y lo increpó indignado; diciéndole que era inmoral y sucio lo condenó a que fuera siempre un pordiosero, a padecer enfermedades pestilentes y a que siempre que quisiese aparearse con la perra la encontrase menstruando.

El owunko, que era un secreto enemigo del perro, fue el único animal que lo acusó y lo ultrajó duramente. Olofi que ignoraba los sentimientos del owunko hacia el perro, lo felicitó por su comportamiento y el perro fue expulsado de la reunión. Al terminar la reunión cada cual se fue a su casa. Pasado un tiempo, el owunko se vanagloriaba de ser moral en su trato con la eure.

Entre los animales que aquel día se habían reunido con Olofi, la lombriz, e...

Índice

• Créditos
• Brevísima presentación
• Cosmología
• Historias de semidioses y de hombres
• Sobre Ifá
• Historias sobre reyes y hombres poderosos
• Glosario
• Libros a la carta