Sognare la Terra

Il Troll nell'Antropocene

Fabrice Olivier Dubosc

• Editore: Exorma edizioni
• Anno: 2020
• eBook ISBN: 9788831461139
• Argomento: Psicologia
• Categoria: Politica sociale

L'immagine più persistente nel nostro orizzonte è senza dubbio quella rappresentata dalla parola "crisi". È un tempo, questo, sottoposto a una specie di "anestesia ai misfatti indotta dal sovrappiù emotivo amplificato dai media"; la povertà d'esperienza e l'ipertrofia della paura disseccano la capacità di desiderare e immaginare il cambiamento. Non un solo aspetto ne è al riparo: lo Stato, l'Europa, le istituzioni, la giustizia, la scuola, il sistema sanitario, l'educazione, le famiglie. In economia poi l'impiego del dispositivo-crisi è diventato storicamente ricorsivo.In piena emergenza sanitaria, economica e sociale, oltre che ambientale, Dubosc entra nel vivo della crisi aperta dalla pandemia del Covid-19 affrontando l'evidenza dei sintomi psicosociali, la paura del contagio e l'epidemia psichica, la deriva del controllo securitario, la medicalizzazione radicale della vita e della morte.La pandemia sembra diventare il catalizzatore di trasformazioni in tutti gli ambiti della vita. Non sarà possibile tornare allo status quo dell'indifferenza, dobbiamo ritrovare la chiave immaginativa che ci connetta diversamente col mondo.La riflessione dell'autore parte dal considerare ciò che è bloccato nella psiche e lo mette in relazione con l'emergenza ambientale generata dall'uomo. Entra così in gioco l'elemento pietrificato e pietrificante: il troll. Dove si nasconde il troll nell'Antropocene? Che aspetto assume oggi questo essere mitologico a un tempo umano e non umano? Cosa produce? Rappresentato nel XIX secolo come abitante demoniaco di luoghi solitari, propenso a divorare gli umani e a non rivelare niente della sua natura, il troll/hater ricompare ora sotto mentite spoglie a cominciare dalle comunità virtuali, nella rete, per boicottare e paralizzare i processi comunicativi.Questo primo sguardo su come si manifesta e se sia il simbolo della nostra "natura cieca, muta e insensibile" è solo l'inizio per provare a rispondere alle domande che tutti ci poniamo sul nostro presente. Dubosc ragiona sulla crisi manifesta, quella di un modello di sviluppo sul quale incombe la svolta climatica, attraverso il prisma della clinica, della psicologia, dell'antropologia, della filosofia, ma da prospettive originali: chiama in causa lo sciamanesimo, la letteratura e il folklore, la psicopolitica e la cosmoecologia per mappare le radici del sovranismo, l'intolleranza e le politiche dell'inimicizia.Più che mai, da qui in avanti, "sognare la terra" sembra indispensabile.

SECONDA PARTE

Lutto, nonviolenza e politica dei corpi

RABBIA, LUTTO E NONVIOLENZA

Dove si ragiona sul passaggio da un dolore insopportabile a una rabbia incontrollabile. Il problema della rabbia è quello di sopprimere il dolore intollerabile che la origina. La domanda cruciale che Judith Butler si pone commentando il saggio di Rosaldo sui tagliatori di teste è se altre forme di elaborazione del lutto possano far collassare la rabbia del troll.

Come abbiamo visto, lo ‘spirito nella bottiglia’, vorrebbe tagliare la testa al taglialegna ed è poi ricondotto astutamente a una ulteriore incubazione consapevole. La fiaba – nella versione raccolta dai fratelli Grimm – ricorda il classico saggio etnografico di Rosaldo24 sui cacciatori di teste di una remota tribù filippina. La poetessa canadese Anne Carson lo cita implicitamente in un passaggio:

Perché accade una tragedia? Perché sei pieno di rabbia. E perché sei pieno di rabbia? Perché sei pieno di dolore. Chiedi a un tagliatore di teste perché taglia teste umane. Dirà che è la rabbia a muoverlo e che la rabbia nasce dal dolore. L’atto di tagliare e buttar via la testa della vittima gli permetterebbe di buttar via tutti i suoi lutti. Potresti pensare che ciò non si applica alla nostra situazione, ma ti ricordi quella volta che tua moglie ti stava portando al funerale di tua madre e ha girato a sinistra invece che a destra a un incrocio e hai dovuto gridarle contro così forte che al semaforo gli altri autisti si sono voltati a vedere che succedeva e quando le hai tagliato la testa e l’hai buttata fuori dal finestrino si sono limitati ad annuire, hanno messo la prima e se ne sono andati?

Il problema della rabbia è quello di sopprimere il dolore intollerabile che la origina. La domanda cruciale che Judith Butler si pone commentando questo passo in Speaking of Rage and Grief è se il dolore possa invece far collassare la rabbia.

C’è forse qualcosa che potremmo imparare sulle fonti della nonviolenza da questo potere particolare che il dolore avrebbe, quello di sgonfiare la potenza distruttiva della rabbia?25

Come ragionare sul passaggio da un dolore insopportabile a una rabbia incontrollabile e distruttiva? Ci si immagina forse che la rabbia serva a cancellare, a far morire il dolore stesso insieme al nemico.

Secondo lo psicoanalista inglese Donald Winnicott, alla base delle forme punitive della ‘legalità’ si celerebbe questa pulsione di vendetta. Butler riprende una nobile tradizione psicoanalitica inaugurata da Melanie Klein e ripresa da Wilfred Bion e altri quando si chiede:

Potremmo forse trovare una delle fonti della nonviolenza nella capacità di elaborare il lutto, nella capacità di stare con una perdita insopportabile senza trasformarla in distruzione? Se potessimo sopportare il nostro dolore, saremmo forse meno inclini a reagire violentemente?

Ma come sopportare qualcosa di insopportabile visto che è insopportabile? Generare una perdita per compensare una perdita? Mettere in atto la fine del mondo che in questa forma non elaborabile della perdita pare già avvenuta? Non è forse questa la logica distorta alla base di tragedie in cui un abbandono genera il desiderio di eliminare, uccidere, buttare dalla finestra sé stessi con i figli? Quanto gioca questa fragilità della rabbia nelle dinamiche che generano il femminicidio?

Qualcuno ha mai elaborato un lutto devastando la vita di qualcun altro? Qual è la fantasia, la presunzione che si cela in questa forma? Forse la scommessa è questa: se nel distruggere io diventassi improvvisamente pura azione, forse finalmente eliminerei la passività e la vulnerabilità.‘Finalmente’, vale a dire, per un istante.

Franco Fornari ne aveva avuto una intuizione già negli anni Settanta del secolo scorso quando parlava della guerra come elaborazione paranoica del lutto, come una scorciatoia dominata dalla pulsione di morte, per evitare con la rabbia il lento lavoro del lutto, la pratica impossibile e necessaria di rimettere al mondo il mondo.

Butler dice qualcosa di simile quando considera che attraverso la guerra la morte possa generare una terribile forma di soddisfazione. Rovesciare la pulsione di morte nel suo contrario significa dunque resistere a quel genere di soddisfazione. La nonviolenza è lotta contro la distruttività, «la pratica di resistere alla terribile soddisfazione della guerra».

Se il lutto ha a che fare con la possibilità di vivere diversamente una trasformazione non desiderata, bisogna concedere che questa trasformazione per quanto tragica e de-formante ha la caratteristica dell’evento e non può essere conosciuta in anticipo. Forse la logica profonda dell’evento, quando si declina nei termini della perdita non solo dell’altro ma di noi stessi e dei nostri automatismi, ci rivela qualcosa di noi stessi in quanto persone vulnerabili che vivono di relazionalità.

La stessa difficoltà e lentezza di un tale processo offre una inedita possibilità di comprendere quanto la nostra realtà umana sia intessuta di intersoggettività con tutti i rischi che ciò comporta.

Potrebbe essere che qualcosa di ciò che siamo venga improvvisamente alla luce, qualcosa che delinea i legami che abbiamo con gli altri, qualcosa che ci mostra come costruiamo vincoli. E che i legami che ci compongono sono anche quelli che ci disfano, che ci scompongono.

Butler ragiona del lutto e della co-vulnerabilità come il possibile fondamento di una comunità politica capace di ripensare la biopolitica come ciò che rimette al mondo dopo la fine del mondo. Se nessuna vita è in ultima analisi separabile da quella degli altri,‘noi’ siamo – e sin dall’inizio – un insieme di relazioni di interdipendenza.

Detto in altro modo, prima ancora di perdere qualcuno siamo già persi nell’altro. Persi senza l’altro. Ma non lo sappiamo mai così bene come quando effettivamente perdiamo qualcuno. […] Fin dall’inizio siamo fatti e disfatti dall’altro e se rifiutiamo questa cosa, rifiutiamo la passione, la vita e la perdita. La forma vissuta di quel rifiuto è la distruzione. La forma vissuta della sua affermazione è la non violenza. Forse la non violenza è la difficile pratica di permettere che la rabbia collassi nel lutto?

Se la precarietà è legata alla gestione differenziale delle opportunità di lavoro, salute, istruzione, accesso alla cultura e alle risorse, per Butler come per Mbembe e molti altri è la co-vulnerabilità che potrebbe accomunare e rendere possibile la co-abitazione del mondo. La vulnerabilità andrebbe dunque pensata – al di fuori di ogni culto della “vittima” – come una dimensione radicalmente ontologica, costitutiva dell’esistenza di ognuno e fondamento di una socialità umana che non può essere gestita in modo “contrattuale” o rivendicativo.

Donna Haraway in Staying with the Trouble26 affronta lo stesso tema in termini ecosistemici: accedere alla capacità intersoggettiva di vivere e morire bene e non solo tra umani. Si tratta di una questione di empatia inclusiva che attraversa il tempo e risuona con quell’appuntamento segreto con le generazioni passate di cui parlava Walter Benjamin.

Ma se i più vulnerabili sono considerati indegni di cittadinanza, se non hanno accesso allo spazio pubblico, come potranno evidenziare che sono vivi o rivendicare una vita vivibile o «più semplicemente una vita prima della morte»? Il problema non è la vulnerabilità, che è dote di ognuno, ma l’esclusione dal vincolo sociale. Già Hannah Arendt aveva messo in guardia contro l’inclusione escludente:

Gli individui costretti a vivere al di fuori di ogni comunità sono confinati nella loro condizione naturale, nella loro mera diversità, pur trovandosi nel mondo civile. […] Il loro distacco dal mondo, la loro estraneità sono come un invito all’omicidio, in quanto la morte di uomini esclusi da ogni rapporto di natura giuridica, sociale e politica, rimane priva di qualsiasi conseguenza per i sopravvissuti.27

Oggi la biopolitica della precarietà viene particolarmente riflessa dalla crisi migrante, dalle politiche dei muri sovrani, dall’esternalizzazione dei campi di concentramento. La vulnerabilità continua a essere prevalentemente pensata secondo un calcolo di costi e benefici. Era questa anche la logica dell’eugenetica nazista: eliminiamo subito i più deboli, facciamo spazio a chi è “degno” di una buona vita.

In Approdi e naufragi (2016) ho cercato di evidenzia...

Indice dei contenuti

• Copertina
• Introduzione
• Premessa
• Prima parte
• Seconda parte
• Terza parte
• Inizi
• Bibliografia
• Ringraziamenti
• Autore