Die letzte Stunde der Wahrheit

Kritik der komplexitätsvergessenen Vernunft

Armin Nassehi

• Publisher: kursbuch.edition
• Year: 2017
• Print ISBN: 9783946514589
• eBook ISBN: 9783946514596
• Edition: 1
• Topic: Politics & International Relations
• Subtopic: Political History & Theory
• Index: Politics & International Relations

Komplexität – mehr als ein Schlagwort!Eindimensionales Denken regiert eine mehrdimensionale Welt. Doch die Ära der Eindeutigkeiten geht zu Ende. An ihre Stelle tritt ein neues vernetztes Denken, das die Komplexität der Gesellschaft versteht und würdigt, statt sie zu bekämpfen.Die Welt scheint aus den Fugen zu geraten: Das Vertrauen in Politik schwindet, Märkte sind nur schwer zu bändigen, gesellschaftlicheKonflikte werden kaum mehr zivilisiert geführt, Demokratie verliert ihre Integrationskraft, gesellschaftliche Selbstverständlichkeitenlösen sich auf. Wir bleiben verfangen in politischen und gesellschaftlichen Konzepten des 19. Jahrhunderts und scheitern damit an der erreichten Komplexität unserer Gesellschaft – im richtigen Leben ebenso wie auch in unseren Theorien und Denkkonzepten.Worum es geht, ist ein vernetztes Denken zu entwickeln, das mit Instabilität rechnet und Abweichungen liebt, das Komplexität nicht vermeidet und wegredet, sondern versteht und entfaltet und sie mit ihren eigenen Mitteln schlägt.Aktualisierte Neuausgabe

Drittes Kapitel / Komplexität / Die Heliozentrik dezentriert die Welt

Die beiden dargestellten Diagnosen sind paradigmatisch dafür, wie wir uns den Zugriff auf die Lösungen jener Krise vorstellen, die uns in öffentlichen Zeitdiagnosen angeboten werden, hier präsentiert an zwei Beispielen, die dies vielleicht am deutlichsten auf den Begriff bringen. Die Imagination einer kollektiven Einheit beziehungsweise der Appell an die bessere Einsicht sind gewissermaßen die beiden Enden einer Unterscheidung, die unmittelbar mit dem Problem zu tun hat, das ich oben behelfsweise am Beispiel des Milchpreises dargestellt habe.

Bezieht man diese beiden grundsätzlichen Perspektiven auf konkrete Politikstile, fällt auf: Auch die Politikstile der Mitte mit ihrer eher linken und eher konservativen Form sind imprägniert von diesen beiden Beschreibungstraditionen, vor allem in aktuellen Politikfeldern. Die eher linke Perspektive wird zu zentralistischen Lösungen neigen, wenn man an Quotierungen denkt oder an eine stärkere Regulierungspolitik. Die eher konservative Seite dagegen vertraut länger auf die Einsichtsfähigkeit der Akteure und wartet länger ab, bis sie dann in sich selbst sozialdemokratischer wird. Die wenigen Konflikte, die Großkoalitionäre haben, hören auf diese Differenz, werden aber in einem moderierenden Politikstil aufgehoben.

Ich halte sowohl die Idee des Umbaus des Kapitalismus als auch die Idee der Änderung der Welt durch Verhaltensänderung für, ja, man muss es so sagen, unterkomplex. Was mich eher interessiert, ist die Frage, warum sich Diagnosen der gesellschaftlichen Krise so enttäuschungsfest geben, warum also einerseits immer wieder ein Gesamtumbau angestrebt und theoretisiert wird, andererseits an Einstellungen appelliert wird – nur um dann festzustellen, dass sich mit der Kritik die Rahmenbedingungen des Kritisierten mitverändern und die Dinge doch weiterlaufen wie bisher.

Es scheint so etwas wie eine merkwürdige Selbstkorrektur der gesellschaftlichen Krise zu geben, eine merkwürdige Form der Resilienz, die mit bisweilen hohen Kosten, aber ganz ohne Kollaps dazu führt, dass die Dinge einfach weitergehen. Deshalb wäre es vielleicht doch einen Versuch wert, sich auf diesen so merkwürdigen Selbstanpassungsmechanismus der Gesellschaft einzustellen, um ihrer Funktionsweise auf den Grund zu gehen und ausgehend davon andere Formen der Beschreibung zu entwickeln.

Die Problemformel lautet also: Komplexität. Ihr gilt es sich zu nähern.

Wovon kann man reden?

In einem ersten Schritt möchte ich mich mit der Frage beschäftigen, wovon wir eigentlich reden, wenn wir von etwas reden, denn das scheint inzwischen nicht mehr so einfach, wie es einmal war. Niemand spricht mehr in Substanzen, nichts ist so, wie es ist. Alles ist Ergebnis von Unterscheidungen, Differenzen. Darüber scheint es eine erstaunliche Einigkeit zu geben. Man trifft auf kaum eine theoretische Innovation, die nicht mit der Hilfe von Differenzen das auszudrücken versucht, was sie als theoretisches Credo bereitstellt. Und selbst wenn wir unsere eigene Denkgeschichte beobachten, stoßen wir auf eingeführte, alles erklärende Differenzen.

Dass der Krieg, das Gegeneinander von Unterschiedlichem, der Vater aller Dinge sei, wussten schon die ganz alten Griechen; dass der Kosmos in eine eigentliche und eine uneigentliche Welt, in eine unbewegte und eine bewegte Welt differenziert sei, lehren die nicht ganz so alten Griechen; dass die Differenz von Heil und Verdammnis beziehungsweise von Glaube und Sünde die Dynamik des irdischen Lebens ausmache, lehrt die christliche Tradition, die dies übrigens stets im Hinblick auf die Differenz zum ewigen Leben leistet; dass Gott wie bei Nikolaus Cusanus als Ununterschiedenheit zu denken sei, macht die Unterschiedenheit alles Geschaffenen umso sichtbarer und prekärer; dass sich Synthesen dem dialektischen Zusammen-/Gegenspiel von Thesen und Antithesen verdanken, lässt Differenzen als Motor der Geschichte des Geistes offenbar werden; dass diese Hegel’sche Geschichte – von Marx vom Kopf auf die Füße gestellt – stets eine Geschichte von Differenzen sei, die in Klassenkämpfen ausgetragen werden, lässt Einheitsdenken als falsches Bewusstsein erscheinen; die Diagnose, dass die Geschichte der abendländischen Metaphysik von Seinsvergessenheit geprägt sei, verdanken wir Heidegger, dem Denker der ontologischen Differenz zwischen Sein und Seiendem; dass die morgenländische Metaphysik schon immer von der Differenz von Yin und Yang wusste, scheint sie für enttäuschte Europäer seit dem 19. Jahrhundert so attraktiv zu machen; ebenso die buddhistische Unterscheidung von Zeitlichkeit und Enthobenheit von Zeit.

Das Charakteristische an den genannten Unterscheidungen ist, dass sie ganze Welten aufspannen. Sie haben die Fähigkeit, die ganze Welt in sich aufzunehmen, weil es die Unterscheidung selbst ist, welche die Welt erzeugt, die sie da aufspannt. Die Welt ist eine Funktion der Unterscheidung – nicht umgekehrt. Wird also – um ein Beispiel aufzugreifen – die Welt mit der Unterscheidung von Heil und Verdammnis beobachtet, dann greift man keineswegs auf Gegenstände zu, die entweder Heil oder Verdammnis versprechen oder erwarten lassen. Andersherum: Alle Gegenstände, alles, was geschieht, fügt sich dann dem Schema Heil und Verdammnis – am radikalsten vielleicht in der Erbsündenlehre, wie sie von Augustinus im 5. Jahrhundert entwickelt wurde: Der Mensch selbst ist Ausdruck der Spannung zwischen der Sünde, die er durch seine Zeugung erfahren hat, und dem Heil, weil er gottesebenbildlich geschaffen wurde. So wird alles, was ein Mensch tut beziehungsweise was in einer Gesellschaft geschieht, von dieser Unterscheidung absorbiert.

Insofern bildet die Unterscheidung von Heil und Verdammnis die ganze Welt ab – weil es nichts geben kann, das nicht in die Unterscheidung passt –, bis man auf konkurrierende Unterscheidungen stößt. Dies ist nun der erste Komplexitätsaspekt. Die Unterscheidung von Heil und Verdammnis kann in der Tat alles qualifizieren. Alles kann unter dem Aspekt dieser Unterscheidung betrachtet werden. Wenn man so denkt, dann bewegt man sich in der Tat in der Geschlossenheit dieser Unterscheidung, ohne dass irgendetwas verloren geht – es sei denn, ich wiederhole es, man stößt empirisch auf andere Unterscheidungen, also auf etwas, das die Welt auch ordnet, aber nun eben anders.

Der historische Klassiker dafür, wie solche Welten aufeinandertreffen, ist sicher die von den Naturbeobachtungen von Galileo Galilei und Nikolaus Kopernikus ausgehende Kritik des ptolemäischen Weltbildes, welche die theologische Idee der Erde als Zentrum der Schöpfung Gottes stark in Mitleidenschaft gezogen hat – übrigens erst dann, als die Forschungen des Kopernikus, die man zunächst nicht als Ketzerei angesehen hatte, mit Galileo Galilei an Plausibilität gewannen.1

Warum die kopernikanische Wende die Welt dezentriert

Das Epochale dieser heliozentrischen Wende bestand freilich gar nicht darin, dass hier ein Weltbild einem anderen gegenüberstand. Man hätte es ja dabei belassen können, das heliozentrische Weltbild als Ketzerei abzutun, es also im Schema von Heil und Verdammnis aufzuheben und somit die Ordnung wiederherzustellen – eine Praxis, die sich ja historisch durchaus bewährt hat. Man zwingt dann den Ketzer zu widerrufen, und wenn er es nicht tut, überlässt man ihn eben pyrotechnisch oder auch nur psychotechnisch der Verdammnis. Das mag ärgerlich sein, aber ändert nichts an den Verhältnissen und ist sehr effizient. Letztlich haben solche Verunsicherungen dann sogar einen stabilisierenden Effekt, weil man sie innerhalb der gebotenen Unterscheidung, also innerhalb der gegebenen Kategorien vollständig lösen kann. Man braucht sogar das Verderbte, damit das Heil überhaupt unterscheidbar ist, wie ja erst die Sünde das Gottgefällige wirklich charakterisieren kann.

Das Komplexität Generierende, darin Epochale der heliozentrischen Wende freilich bestand darin, dass sich die Beobachtungen von Galileo und Kopernikus nicht mehr so einfach dem vorherigen Schema subordinieren ließen – und das weniger aus logischen als aus empirischen Gründen und aus Gründen einer sich irgendwie entwickelnden Plausibilität. Es kam nun nicht einfach Widersprüchliches, sondern Inkommensurables zum Vorschein: Ob die Erde sich um die Sonne oder diese um jene dreht, war nun eine Frage der (wissenschaftlichen) Wahrheit. Die Unterscheidung, die sich Bahn brach – im wahrsten Sinne des Wortes, denn es ging um Planetenbahnen –, war die zwischen wahren und falschen Sätzen. Sie verhält sich im Hinblick auf die experimentellen und theoretischen Bedingungen der Naturbeobachtung letztlich indifferent zur Unterscheidung von Heil und Verdammnis. Die bloße Naturbeobachtung konnte sich unabhängig machen von der Frage, ob die kopernikanische Beobachtung stimmt oder nicht. Die beiden Seiten begannen, füreinander indifferent zu werden, schon weil die wissenschaftlichen Beobachter sich selbst der Frage enthalten konnten. Sie haben sich schlicht dafür interessiert, was man denn da eigentlich sehen kann.

Die Kirche hat auf diese Herausforderung sehr intelligent reagiert. Sie hat s...

Table of contents

• Vorwort / Ein Vademecum für den Umgang mit Komplexität
• Erstes Kapitel / Welterschaffung / Die Konsistenz des weißen Blattes und die Inkonsistenz der Welt
• Zweites Kapitel / Weltveränderung / Zwischen kollektiver Einheit und besserer Einsicht
• Drittes Kapitel / Komplexität / Die Heliozentrik dezentriert die Welt
• Viertes Kapitel / Zwei Welten. / Gibt es analoges Leben in digitalisierten Welten?
• Fünftes Kapitel / It’s the society, stupid! / Ökonomisierung als Metapher gesellschaftlicher Komplexität
• Sechstes Kapitel / Übersetzungskonflikte / Vom Umgang mit Perspektivendifferenz
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