Wahrheit und Illusion

Ein buddhistischer Blick auf eine Welt der Täuschung

Karl-Heinz Brodbeck

• Publisher: Tibethaus Verlag
• Year: 2019
• eBook ISBN: 9783957020284
• Topic: Philosophy
• Subtopic: Philosophy of Religion

Fake News, eine "medial erlogene Wirklichkeit" sowie eine zunehmende Unsicherheit, zu wissen, was Wahrheit und was Illusion ist, sind für uns zum Alltag geworden.Karl-Heinz Brodbeck thematisiert in seinem neuen Buch das höchst aktuelle Thema und richtet sich dabei an Leser/innen, die den Diskurs schätzen und der eigenen Einsicht vertrauen. Er zeigt zunächst auf, dass Wahrheit und Illusion im Abendland und in der buddhistischen Tradition bis auf wenige Ausnahmen verschieden interpretiert werden und stützt sich dann konsequent auf die buddhistische Philosophie des Mittleren Weges, ergänzt um die erkenntnistheoretische und die Nur-Geist-Schule. Kraft dieser Methoden können wir lernen, über Illusionen, Täuschungen, Fälschungen, Fiktionen und Lügen vernünftige, dem Dialog verpflichtete und ethisch begründbare Aussagen zu machen, jedoch ohne neue Dogmen zu schaffen. Auch wir können durch gültige Erkenntnis unser natürliches, im Menschen angelegtes, Streben nach Glück in selbstbestimmte, realisierbare Bahnen lenken, etwas, was die meisten Glücks-versprechen der Konsumwelt nicht einlösen.

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Einleitung

Weshalb sollte ausgerechnet ein buddhistischer Blick auf Fälschungen, Illusionen, Fiktionen oder Täuschungen zu neuen und anderen Einsichten führen als jenen, die in zahlreichen westlichen Untersuchungen bislang schon gewonnen wurden?⁵ Um die Geduld der Leser nicht über Gebühr zu strapazieren, gebe ich vorab eine kurze Antwort auf diese Frage; die längere Antwort findet sich in den nachfolgenden Kapiteln.

Der Buddhismus ist zwar auch eine Religion, zugleich aber, was oft übersehen wird, vor allem eine Philosophie und darin eine Methode der Geistesschulung. Das philosophische Herzstück des Buddhismus ist die Philosophie des Mittleren Weges (madhyama pratipada), die Mādhyamaka-Philosophie. In dieser Schule werden Aussagen verschiedener Systeme oder auch nur von Alltagsvorstellungen nicht mit einer alternativen Theorie konfrontiert, sondern man geht ganz auf die Argumente der kritisierten oder untersuchten Denkweise ein. Dies allerdings so, dass man darin eingebettete, implizite und nicht bewusste oder näher reflektierte Vorstellungen aufgreift und zu Konsequenzen treibt, die den vordergründig vertretenen Ansichten widersprechen. Jene, die diese Ansichten hegen, können sich auf diesem Wege rein argumentativ dann von den darin liegenden Illusionen befreien. Eine Nötigung, gar eine Bekehrung zu „alternativen Sichtweisen“ gibt es prinzipiell nicht. Mehr noch, Mādhyamaka ist eine Methode, das heißt selbst keine „Sichtweise“, die dogmatische Aussagen macht.

Diese Schule im Buddhismus kann man als Korrektur und Vertiefung dessen betrachten, was im frühen Buddhismus ausgesagt und dort im „Abhidharma“ zusammengefasst wurde.⁶ Der Abhidharma war der Versuch einer Systematisierung jener psychologischen und erkenntnistheoretischen Aussagen, die sich in den überlieferten Sutren (Pali: Suttas) finden, die ihrerseits als „Wort des Buddha“ gelten. Dieser Abhidharma, der in mehreren Varianten vorliegt, stets aber eine erkennbar dogmatisch-schematische Form angenommen hat, wurde von späteren Schulen oft kritisiert, bildet aber doch so etwas wie den stillschweigenden Hintergrund auch dieser Systeme.

Die Mādhyamaka-Schule, die viele alte Zöpfe abgeschnitten hat und zugleich auch zu neuen Einsichten führte, wird in der buddhistischen Überlieferung ergänzt, teilweise auch kritisch erweitert von zwei anderen philosophischen Schulen des Buddhismus: der erkenntnistheoretischen Schule, die gültige Aussagen in den Mittelpunkt rückt, und der Nur-Geist-Schule, die eher ontologisch verfährt, d.h. versucht, das Erkannte auf Geistiges oder auf das Bewusstsein zurückzuführen.

Die spezifische Form des buddhistischen Denkens zeigt eine ganz eigene Logik, die sich in wichtigen Elementen vom europäisch-philosophischen Denken unterscheidet. Im Zentrum steht aber immer die Frage nach Wahrheit und Illusion. Diese in der abendländischen Philosophie nahezu durchgängig als ein duales Verhältnis diskutierte Frage, worin Schein und Wesen, Erscheinung und Wirklichkeit, Phänomen und Idee usw. zwar in verschiedenen Begriffsformen, der Sache nach aber in der von Platon (428-348 v.u.Z.) vorgezeichneten Form diskutiert werden. Es ist deshalb für eine buddhistische Perspektive im Westen unerlässlich, immer wieder auch auf die Differenz zur abendländischen Philosophie hinzuweisen, fallweise auch mit deren Erkenntnissen und Erfahrungen die buddhistische Sichtweise zu erweitern oder zu modifizieren.

Das Verhältnis von Wahrheit und Illusion wird in der buddhistischen Philosophie anders als im Abendland bestimmt. Es gibt hier keine ontologische Differenz zwischen Wahrheit und Illusion. Was heißt „ontologisch“? Ontologie ist jener Teil der traditionellen Metaphysik, in dem man nach dem Sein, der Existenz einer Sache, eines Dings, eines Gedankens oder auch nur vorgestellter Inhalte (wie eine mathematische Formel, eine Phantasie, eine Stimmung) fragt. In der buddhistischen Philosophie wird der Wahrheit und der Illusion nicht ein je eigenes Sein zugeschrieben, noch geht man davon aus, dass Wahrheit oder Illusion überhaupt ein „Sein“ besitzen. Wenn man dafür den Ausdruck „Leerheit“ – der noch ausführlich zu erläutern sein wird – verwendet, so ist allerdings auch nicht das Gegenteil behauptet. Man sagt in der buddhistischen Philosophie gerade nicht: „Die Wahrheit ist ein Nichts“ oder „Es gibt keine Wahrheit“ – aber auch nicht „Die Illusion ist ein Nichts“ oder „Es gibt keine Illusion“. Die Wahrheit ist auch nicht einfach die Abwesenheit einer Illusion.

Ich werde den Sinn dieses Gedankens auf mehreren Wegen zu entfalten versuchen, auch in einem Abschnitt über die häufig gebrauchte Metapher von Schlange und Seil. Der Grundgedanke ist einfach; er findet sich auch bei Sextus Empiricus⁷. Ich gebe ihn hier nur ganz kurz wieder, später dazu Genaueres und mehr: Wenn man des Nachts einen dunklen Raum betritt, in dem ein eingerolltes Seil auf dem Boden liegt, dann mag man es zunächst für eine Schlange halten. Die Illusion verschwindet bei anderem Licht. Nun sind Schlange und Seil gerne gebrauchte Metaphern für Täuschung und Wahrheit. Offensichtlich ist das Seil hier aber nicht die Wahrheit der Schlange, die etwas ganz anderes bleibt. Auch ist diese Illusion nicht nur ein Denkfehler, die Folge einer Sehschwäche. Man kann auch nicht sagen, dass die Schlange nur im Bewusstsein „existiert“, nur das Seil sei wahre Wirklichkeit. Denn die Schlange wird ja durchaus in der „Wirklichkeit“ gesehen.

Dazu ist erläuternd sehr viel mehr zu sagen. Ich ziehe den Hinweis auf dieses Beispiel nur vor, weil diese Metapher eine grundlegende Denkfigur in der buddhistischen Philosophie vorab verdeutlichen kann: Weder ist hier die Schlange „mit sich identisch“, noch kann man sagen: Sie existiert. Man kann aber auch nicht sagen: Sie existiert nicht. Sie „ist“ ein Seil, aber irgendwie „ist sie es auch nicht“. Beides zugleich gilt auch nicht, denn man sieht nicht Schlange und Seil zugleich. Das ist wie bei den Kippfiguren in der Psychologie, z.B. dem „Necker’schen Würfel“, bei dem die Perspektive unaufhörlich kippt: Welche Kante vorne gesehen wird, ist nicht durch die Bleistiftzeichnung festgelegt, ist also keine „objektive Realität“ – und dennoch ist die Zeichnung nicht nichts. Ähnliches zeigt sich bei dem von Ludwig Wittgenstein (1889-1951) in seinen „Philosophischen Untersuchungen“ diskutierten Beispiel eines Entenkopfes, der immer wieder in einen Hasenkopf umkippen kann (der Schnabel erscheint dann als die beiden Ohren des Hasen).⁸

Die abendländische Philosophie hält wohl in ihren Grundzügen, auch bei den Kritikern jeweils früherer Systeme oder der Metaphysik überhaupt, doch an einer ontologisch zu deutenden Dualität von Illusion und Wahrheit fest. Gleichwohl zeigen sich auch hier immer wieder ganz andere Blickweisen, die der buddhistischen Fragestellung sehr nahe kommen. Es gibt aber ohne Zweifel auch deutliche Differenzen zwischen Buddhismus und der abendländischen Philosophie, da letztere über sehr lange Zeit und auch noch in der Moderne ihre Aussagen häufig mit theologischen Vorstellungen verknüpft hat. Um meine These etwas zu relativieren: Auch in der europäischen Tradition gab es – ich werde die Skepsis, Friedrich Nietzsche (1844-1900) und andere näher mit heranziehen – eine Kritik sowohl der Substanzvorstellung wie auch der Theologie, was übrigens keineswegs dasselbe bedeutet. Karl Marx (1818-1883) ironisierte auf den Schultern von Ludwig Feuerbach (1804-1872) stehend jede Religion, blieb aber gerade im Kern seines Materialismus, seiner Ökonomie, ein dogmatischer Substanzdenker. Erst Nietzsche hat diese Linie der abendländischen Philosophie dann kritisiert, freilich nicht ohne selbst auch wiederum auf ganz andere Weise ein Wesen namens „Leben“ oder „Trieb“ wie eine Substanz festzuhalten. Im Buddhismus gibt es keine Aussage über einen Schöpfergott, aber auch nicht über eine quasi-göttliche Weltsubstanz, mag man diese nun wie Spinoza selbst „Gott“ nennen, mag man dies durch die Abstraktion „Materie“ ersetzen, mag man die Materie auch physikalisch spezifizieren, wodurch dann die Naturgesetze als so etwas wie eine Weltsubstanz oder als Gott-Ersatz fungieren. Mit ihnen erklärt man den Kosmos; sie selber bleiben unerklärt.

Nun bezweifelt im Buddhismus niemand die Verwendung von Wörtern zur Bezeichnung alltäglicher Aufgaben und Fragestellung; niemand bezweifelt also den konventionellen Nutzen bestimmter Begriffe. Allerdings gibt es bei aller Kritik der Substanztheorien (im Buddhismus heißt die Substanz: „svabhāva“) so etwas wie eine endgültige Wahrheit im Unterschied zu den alltäglichen, konventionellen Wahrheiten. Darin bewährt sich der Buddhismus durchaus als „spirituelles“ System. Im Horizont dieser beiden unterschiedlichen Perspektiven – die „zwei Wahrheiten“ genannt – gelangt die hier entwickelte Analyse zu anderen Ergebnissen als die Substanzmetaphysik in all ihren Formen. Doch gerade auch der Sinn dieses Unterschieds ergibt sich nur durch den Vergleich, also relativ zur abendländischen Philosophie und Wissenschaft. Wenn man so will, bleibt also die Bereitschaft für ein vernünftiges Gespräch, für einen Diskurs die letzte, die unhinterfragte Voraussetzung für alle nachfolgenden Argumente. Diese Bereitschaft kann ich weder einfordern, gar logisch erzwingen noch rein empirisch allgemein voraussetzen. Wer feste Überzeugungen hat, wäre gut beraten, die Lektüre dieses Textes hier zu beenden, denn, wie Friedrich Nietzsche so treffend sagte: „Überzeugungen sind gefährlichere Feinde der Wahrheit als Lügen.“⁹

Hilfreich für einen Einstieg in die nachfolgende Fragestellung und zur Anknüpfung an die westliche Diskussion ist vielleicht ein kleiner Blick auf einige Fälschungen, also die Form, in der absichtlich jemand eine Täuschung erzeugt, die – anders als in einer Zauber-Show oder im Kino – von anderen als Wirklichkeit geglaubt wird.

„Täuschung“ hat einen Doppelsinn. Wir müssen „sich-täuschen“ von „andere-täuschen“ unterscheiden. Im ersteren Sinn ist „Täuschung“ gleichbedeutend mit Illusion, in letzterem Sinn enthält Täuschung einen anderen Sinn, enthält ein intentionales Moment, wie auch die Lüge.¹⁰ Eine in ihrer historischen Wirkung eher harmlose, gleichwohl oft im Zentrum des Publikumsinteresses stehende Form des Andere-Täuschens bezieht sich auf Fälschungen in der Kunst. Sie liefern auch das einfachste Denkmodell für das Verständnis des Begriffs „Fälschung“: Man kann Original und Fälschung, Autor und Plagiator vergleichend nebeneinander stellen. Es wurden entweder der jeweilige Urheber, der Schriftsteller, Komponist oder Maler nicht oder ein anderer als Urheber genannt; oder das gefälschte Werk möchte den Anschein erwecken, im Stil der „Originale“ anderer Künstler geschaffen worden zu sein.

Weniger klar sind die Fälschungen in der Historie oder in den Naturwissenschaften. Das „Original“ ist hier entweder ein bestimmtes historisches Ereignis oder – bei den Wissenschaften – ein Vorgang in der äußeren Natur. Zu beidem haben wir neben den jeweils darüber erzählten Geschichten (jede „Erklärung“ ist zunächst einmal eine Geschichte) keinen Zugang.¹¹ Das „Original“ ist seinerseits nur durch eine andere Geschichte erkennbar, durch andere historische Erzählungen oder naturwissenschaftlich beschriebene „Fakten“, die entsprechend protokolliert wurden. In einer erzählenden, beschreibenden Zugangsweise ergeben sich mannigfaltige Möglichkeiten der Fälschung – Möglichkeiten, die immer wieder auch genutzt wurden. Wer die Wirklichkeit also fälschen möchte, erzählt zunächst eine Geschichte, und jede Geschichte hat ihre suggestive Wahrheit, handle sie nun von der Eroberung Trojas oder der Erschaffung der Welt, die in der modernen Kosmologie nur anders als in der Bibel erzählt wird, gleichfalls aber in einer Erzählung nur vom Rätsel des Anfangs durch eine neue Geschichte ablenkt. Nun sind Geschichten, die über Fakten erzählt werden, in ihrer äußeren Erscheinung nicht unmittelbar als Fälschung erkennbar. Wer die Weltentstehungsgeschichten in der Mythologie des alten Indien oder in der Bibel schon in ihrer Erzählform als unglaubwürdig, weil schlicht unvorstellbar bezeichnet, wird diverse Erzählungen über den big bang, formuliert von Astronomen in einer komplexen mathematischen Form, kaum als besser verständlich bezeichnen können.

Ein oft genanntes Beispiel für eine Fälschung in den Naturwissenschaften ist der russische Forscher Trofim Denissowitsch Lyssenko (1898-1976), der in der sowjetischen Stalin-Ära wider die damals aufblühende Genetik nachzuweisen versuchte, dass nicht Erbfaktoren (Gene), sondern Umweltbedingungen die Eigenschaften der Lebewesen bestimmen. Das gelang ihm offenbar nur, indem er einige seiner Forschungsergebnisse fälschte. Dieses Beispiel erhellt zugleich auch einen Grund für das Herstellen von Fälschungen, etwas, das Wissenschaftler oder Historiker eigentlich zutiefst verabscheuen – wenigstens, wenn es die anderen tun. Man fälscht, weil damit ein persönliches, schlimmer ein ideologisches oder noch schlimmer aus Geldgier ein rein pekuniäres Interesse verknüpft wird. In historischen Fälschungen sind meist Macht- und Geldgier untrennbar als Motivation verknüpft. Historiker haben derartige Fälschungen aber auch vielfach entlarvt. Eine der berühmtesten darunter ist die „Konstantinische Schenkung“ (Constitutum Constantini), ein gefälschtes Dokument aus der Zeit um 800, das dem Papst Silvester I. und sämtlichen Nachfolgern bis ans Ende der Zeit die Oberherrschaft über Rom und Teile des Römischen Reiches überträgt. Wie sich zeigt, hat diese Fälschung historisch nachhaltig gewirkt. Fälschungen sind aus der Literatur, in der Musik, aber auch in den Wissenschaften durchaus nicht selten aufgetaucht. Allein jene Fälschungen, die im Mittelalter zu entdecken sind, füllten als Dokumentation des Kongresses „Monumenta Germaniae Historica“ (1986), veranstaltet vom Deutschen Institut für Erforschung des Mittelalters, schließlich sechs Bände.¹²

Fälschungen, aber auch die bloße Unterdrückung alternativer Auffassungen, sind teilweise alt; und sie haben nicht nur für die abendländische Kultur eine nachdrücklich prägende Wirkung gehabt. Also nicht erst die jüngste Allgegenwart des Vorwurfs, Fake News zu verbreiten, hat die Frage nach Täuschung, Lüge und Illusion in den Vordergrund gerückt. Die Wirklichkeit selbst, nicht nur Erscheinungen in ihr sind fragwürdig geworden. „Fälschungen, wohin man sieht“, schrieb William Gaddis in seinem 1955 erschienenen Roman The Recognitions, der im Deutschen den treffenden Titel trägt: „Die Fälschung der Welt“.¹³ Joseph Roth (1894-1939) prägte den Begriff der „erlogenen Wirklichkeit“ und sagte: „Der Respekt vor der Wirklichkeit ist so groß, dass selbst die erlogene Wirklichkeit geglaubt wird.“¹⁴ Hannah Arendt (1906-1975) bezog diesen Begriff auf die politische Sphäre und nahm darin auf philosophisch reflektierte Weise das vorweg, was heute Fake News heißt.¹⁵ Eine vor allem „medial erlogene Wirklichkeit“¹⁶ ist in der Gegenwart zum Alltag geworden und wird auch alltäglich diskutiert. Dies allerdings unter dem sehr eingeschränkten Aspekt, dass man Aussagen meist nur als „Meinungen“ nimmt, miteinander konfrontiert und im häufigen Fall eines Widerspruchs sich wechselseitig der Lüge oder des Verbreitens von Fälschungen, von Fake News bezichtigt.

Vor allem die Personali...

Table of contents

• Cover
• Titel
• Impressum
• Inhalt
• Vorbemerkung
• 1 Einleitung
• 2 Wahrheit
• 3 Buddhismus und abendländische Philosophie
• 4 Illusionen
• 5 Die Fälschung der Welt
• 6 Die „erlogene Wirklichkeit“
• 7 Ethische Konsequenzen
• Literaturverzeichnis
• Anmerkungen
• Zur Person von Prof. Dr. Karl-Heinz Brodbeck