Behinderung - Profile inklusiver Theologie, Diakonie und Kirche

Johannes Eurich, Andreas Lob-Hüdepohl

• Publisher: Kohlhammer
• Year: 2014
• eBook ISBN: 9783170283701
• Edition: 1
• Topic: Theology & Religion
• Subtopic: Theology

"Inklusion" bildet die Botschaft der bedingungslosen Liebe Gottes zu allen Menschen so trefflich ab, dass man geradezu von einer theologischen Grundkategorie sprechen kann. Das hat jenseits der Selbstbestätigung einer sich bereits inklusiv wähnenden Kirche allerdings weit reichende Folgen für das kirchliche Leben wie für den diakonisch-caritativen Alltag. Inklusion hinterfragt überkommene Traditionen; sie verlangt von diakonischen Einrichtungen neue Organisationsformen und die Entwicklung und Umsetzung innovativer Konzepte. Sie fordert die Überprüfung, De- und Rekonstruktion theologischer Sprache und Lehrinhalte. Praxis-Beispiele und gelungene Modellprojekte geben Mut zu der Hoffnung, dass sich die Konturen inklusiver Diakonie und Kirche zukünftig weiter schärfen lassen.

I. Theologische Grundfragen vor der Herausforderung von Behinderung

Inklusion als theologische Leitkategorie!

Ottmar Fuchs

1. Inklusionsdynamik beginnt in Kopf und Herz

Als Beschenkte können Menschen fähig werden zu Verzicht, zur Hingabe und zum Opfer. Menschen können in dem Maß solidarisch sein, als sie selbst Solidarität geschenkt bekommen. Sie können nicht mehr an Ängsten und Unsicherheiten aushalten bzw. bewältigen, als ihnen Vertrauen geschenkt wird und sie Vertrauen schenken können. Es geht für die besitzenden Menschen und Länder in Zukunft nicht nur darum, den Eigennutz nicht zu steigern, sondern das, was man an eigenem Nutzen schon besitzt, zu Gunsten allgemeiner Verbesserung abzubauen. Das geht nicht postulatorisch oder durch moralisierende Anwandlungen.

Dies gelingt eher auf eine Weise, wie sie Freundschafts- oder Liebesbeziehungen zwischen Menschen charakterisieren. Wenn diese einander zugetan sind und zueinander sagen: „Für dich bin ich da, ohne Wenn und Aber!“, wenn sie also füreinander Verantwortung übernehmen, nicht weil es von außen gefordert wäre, sondern weil diese Verantwortung unmittelbar aus einer Beziehung heraus wächst, die als Geschenk, die als Gnade erlebt wird. Forderungen allein geben keine Kraft und machen defensiv.

Theodor W. Adorno präzisiert das Problem mit der „Liebe“: „Jeder Mensch heute, ohne jede Ausnahme, fühlt sich zu wenig geliebt, weil jeder zu wenig lieben kann.“ Diese Liebe kann man nicht verordnend predigen, denn sie setzt „bereits eine andere Charakterstruktur voraus als die, welche man verändern will.“⁷ Und er bringt die Begründung: „Denn die Menschen, die man lieben soll, sind ja selber so, dass sie nicht lieben können, und darum ihrerseits keineswegs so liebenswert.“⁸ Adorno trifft hier das entscheidende Dilemma der Liebe als Solidarität, sofern sie nicht eine vital geschenkte Liebe zwischen Menschen ist. Wie kann letztere in den angesprochenen Bereich der zweiten Liebe (als Solidarität auch vital Nicht-Geliebten gegenüber) hineingeraten? Aufforderungen helfen hier nichts. „Die Aufforderung, den Kindern mehr Wärme zu geben, dreht die Wärme künstlich an und negiert sie dadurch … Der Zuspruch zur Liebe – womöglich in der imperativischen Form, dass man es soll – ist selber Bestandteil der Ideologie, welche die Kälte verewigt. Ihm eignet das Zwanghafte, Unterdrückende, das der Liebesfähigkeit entgegenwirkt.“⁹ Adorno ahnt, dass es einer der entscheidenden und „großen … Impulse des Christentums (war), die alles durchdringende Kälte zu tilgen. Aber dieser Versuch scheiterte; wohl darum, weil er nicht an die gesellschaftliche Ordnung rührte, welche die Kälte produziert und reproduziert.“¹⁰ Theologisch gesprochen: Die Botschaft von der universalen und unbegrenzten Liebe Gottes, die immer zuerst gibt, um zu ermöglichen, und die nicht erst geschenkt wird, wenn Bedingungen erfüllt werden, hat also zu wenig das reale Leben der Menschen getragen, erreicht und verändert – weil diese Liebe durch Jahrhunderte hindurch immer wieder zu sehr mit allzu menschlichen und unmenschlichen Bedingungen verbunden wurde.

Weit davon entfernt, Adorno mit christlichem Antwortgehabe zu begegnen, darf diese Ahnung von Adorno durchaus bestätigt werden, wenn auch gleichzeitig die relative geschichtliche Wirkungslosigkeit zu bestätigen ist: Wo dagegen Gottes entgrenzende Liebe gelebt und verkündet wird, wo der Glaube nicht als Bedingung der Liebe Gottes, sondern als ihr Ausdruck den Menschen geschenkt wird, wo Menschen sich von daher unbedingt, noch bevor sie sich verändert haben, von Gott, ihrem Schöpfer, als unendlich geliebt erfahren, wäre dies ein Weg zur Heilung und ein Ausweg aus dem angesprochenen Dilemma: Denn dann wird Liebe nicht mehr gefordert, sondern ist ermöglicht und wird von daher zur Triebkraft universaler Solidarität und zur ungeschminkten Analyse der Wirklichkeit, ihrer sozialen Widersprüche und ihrer Kälte.

Mit dem Vertrauen Gottes im Rücken kann es Menschen gelingen, über ihren eigenen Schatten zu springen, über ihr Scheitern und über ihre Grenzen hinaus wieder Vertrauen in sich und andere zu setzen, weil Gott sein Vertrauen nicht zurückzieht. In Verkündigung und Glaube kommt alles darauf an, dass die Gläubigen Gottes unbedingter Annahme ihrer selbst „inne“ werden, dass sie seine Liebe mit dem Herzen auf sich beziehen und nicht für sich und für die anderen verdunkeln. Deswegen ist es von elementarer Bedeutung, dass in der zwischenmenschlichen Beziehung wie auch in der Gottesbeziehung etwas von dem erfahren wird, was Paulus die Rechtfertigung der Sünder und Sünderinnen nennt, nämlich die barrierefreie Aufnahme in Gottes Liebe, der keine „Behinderung“, sei sie moralischer oder psychischer bzw. leiblicher Art,¹¹ im Wege steht. Von daher muss keine sichtbare oder weniger sichtbare Behinderung in den Strudel der Selbstrechtfertigung führen, denn immer mit ihr sind die Menschen ersehnt und gewollt.

Durch die Person des evangelischen Pfarrers Ulrich Bach höre ich in diesem Zusammenhang auf einen behinderten, an den Rollstuhl gebundenen Menschen, wenn er sagt: Wer hat uns eigentlich eingeflüstert, eine Behinderung nicht auch als eine Begabung zu sehen?¹² Eine Begabung zum Beispiel, die eigenen Erfahrungen und die eigene Lebenssicht zusammen mit anderen behinderten Menschen für die Lebensgestaltung aller ernst und wichtig zu nehmen? Oder die Begabung, dass äußerlich unbehinderte Menschen elementar von behinderten Menschen lernen können, ihre eigenen unsichtbaren Behinderungen nicht zu verkrampfen und zu verstecken? Eine Begabung also, die für alle Beteiligten das Leben vertieft und bereichert: nämlich Ohnmachtserfahrungen nicht zu verdrängen, sondern in ihrem Rücken nach neuen Erfahrungen der Ermächtigung im eigenen Leben und für das Leben der Anderen zu suchen?

Selbstverständlich ist alles dafür zu tun, dass solche Behinderungen nicht entstehen bzw. gemildert werden, wofür alles beansprucht werden darf, auch alle technischen Möglichkeiten wie etwa ein Rollstuhl, um die Behinderung selbst zu mindern. Dazu gehört auch die entsprechende Sozialpolitik, damit sich das soziale und gesellschaftliche Umfeld so verändert, dass behinderte Menschen darin gleichberechtigt leben können. Aber Bach weiß auch, dass die Behinderung nicht einfach zu beseitigen ist. Sie ist da. Deswegen kann Bach angesichts bestehender und nicht geheilter Behinderungen die Wundergeschichten des Evangeliums nicht in ihrer wunderbaren Weise auf sich beziehen. Er bezieht sich auf das Kreuz, auf jenen am Kreuz radikal behinderten Menschensohn, der darin Gottessohn ist und bleibt und dieses Sterben und den Tod nochmals wendet als durch nichts mehr bedingte und gebremste Hingabe für die Menschen. Nicht dass damit Behinderung und Leiden einen Sinn bekämen, sie münden weiterhin, und jetzt mit dem Gekreuzigten, in die anklagende Frage, warum Gott die Menschen derart verlässt (vgl. Mk 15,34). Aber was in ihnen aufscheint, das ist die Möglichkeit, sie in der eigenen Spiritualität als einen Raum der Liebe und der (vielleicht auch stellvertretenden¹³) Hingabe zu gestalten.

2. Barrierefreier Glaube¹⁴

Die Erzählungen der Bibel kann man als eine immer wieder neu beginnende und nie aufgegebene Suche nach Gottvertrauen wahrnehmen. Die Menschen sehnen sich darin nicht nur nach der Allmacht Gottes, nicht nur danach, dass ein Gott Schöpfer der Welt ist, sondern danach, dass die Menschen diesem Gott wichtig sind, ja mehr noch, dass Gott selbst unser Vertrauen sucht und darum wirbt. Viele Bilder des Vertrauens auf Gott begegnen in der Bibel, wie zum Beispiel das Bild aus Jesaja, dass uns Gott in seine Hand geschrieben hat (vgl. Jes 49,16). Die eigentliche Frage liegt nicht darin, ob es einen göttlichen Schöpfer dieser Welt gibt, sondern darin, welche Beziehung er zu dieser Schöpfung hat. Die Religionen leben von der Gewissheit, dass Gott kein Satan ist, keiner, der am Ende das Chaos über alles hereinbrechen lässt, so dass schließlich immer alles in Schutt und Asche fällt. Es ist die Sehnsucht danach, dass es nicht ein Gott ist, der grausam zuschaut, wie Georg Büchner Camille in der fünften Szene von „Dantons Tod“ fragen lässt: „Ist denn der Äther mit seinen Goldaugen eine Schüssel mit Goldkarpfen, die am Tisch der seligen Götter steht, und die seligen Götter lachen ewig, und die Fische sterben ewig, und die Götter erfreuen sich ewig am Farbenspiel des Todeskampfes?“ (4. Akt, 5. Aufzg.). Dies wäre ein satanisch kalter Inklusivismus ausnahmslos aller ins Verderben.

Wo ist Gott zu finden: im Hass oder in der Liebe, im Leben oder in der Vernichtung? Und wenn er liebt, liebt er dann nur ein wenig, liebt er dann nur unter ganz bestimmten Bedingungen, gewissermaßen wenn wir brav sind? Gibt es ein exkludierendes „Wenn-Dann“, so dass sich die Welt angesichts Gottes spaltet in diejenigen, die mit dem vernichtenden Chaos zu rechnen haben, und diejenigen, die gerettet werden? Hinsichtlich der Exklusivismustraditionen ist auch die Bibel nicht unschuldig (vgl. Mk 16,16). Aber es gibt darin auch die Texte unbegrenzter Treue Gottes, in der Gott alles Exkludierende reut (vgl. Hos 11,1–9). Nicht von ungefähr beinhaltet in diesem Zusammenhang das deutsche Wort der Treue das Wort der Reue über verhängte Exklusionen.¹⁵

Die Frage bleibt: Kann denn die Unendlichkeit des allmächtigen Geheimnisses Gottes gespalten sein, so dass eine Eigenschaft, nämlich die Liebe, an Unendlichkeit verliert, weil sie von der Vernichtung der Anderen und Nichtdazugehörigen begrenzt wird? Oder ist nicht doch die heilige Unendlichkeit Gottes auch auf seine heilenden Eigenschaften zu beziehen, und wenn er die barmherzige Liebe ist, dann auch auf die Liebe, so dass sie unerschöpflich bedingungslos und alle Grenzen durchbrechend ist, mit dem Geschenk unendlichen Lebens, weil in Gott Leben und Liebe identisch sind? Bejaht man diese Frage, dann bestraft Gott nie mit Liebesentzug. Dass diese Liebe, wird man ihrer im Gericht „ungeschützt“ ansichtig, angesichts des eigenen Lebens abgrundtief schmerzen kann und wird,¹⁶ steht auf demselben Blatt.

Die Gläubigen der Bibel suchen aus ihren jeweiligen Erfahrungen, Problemen und Situationen heraus nach Antworten auf diese Fragen. Viele Texte kommen dabei ohne „Wenn-dann“-Vorstellungen (noch) nicht aus. Aber sie werden inhaltlich überholt von anderen Texten, in denen sich das „Immer Mehr“, die immer größere Liebe Gottes zeigt, die alle Bedingungen unter- und überschreitet. Es sind Geschichten und Vorstellungen, in denen Gott seine Liebe niemals, jedenfalls niemals endgültig, zurückzieht: nicht gleichgültig, aber doch weit über das hinausgehend, wie die Menschen handeln und wie sie selbst Gott darin untreu werden können. Selbst wenn Israel abfällt, lässt Gott sein Volk nicht im Stich. Er will die Umkehr, aber letztlich ist die Umkehr nicht die Bedingung seiner Liebe, sondern seine nicht zurückgezogene Liebe ist die Ermöglichung der Umkehr, und sie bleibt, auch wenn die Umkehr nicht erfolgt. So wandelt sich das „Wenn-Dann“ in der Gottesvorstellung in ein Ohne-Wenn-und-Aber.¹⁷

Wenn Gott die Menschen als Sünder und Sünderinnen in seine Anerkennung und Barmherzigkeit aufnimmt, kann das dann nicht auf Seiten der Menschen zur großen Versuchung führen: Wenn mich Gott derart liebt, dann kann ich ja tun, was ich will? Denn ich kann niemals aus der Barmherzigkeit Gottes herausfallen. In der Tat: Wer so spricht, hat den Sinn der Liebe Gottes durchaus verstanden, aber er hat sich nicht in ihre Bedeutung hineinbegeben, sonst könnte er so etwas nicht sagen. Er steht noch außerhalb, benutzt die Liebe Gottes als Instrument gegen ihn, anstatt aus ihr heraus zu leben. Gott kann nichts dagegen tun. Dies zeigt eindrucksvoll die Geschichte Jesu über den barmherzigen Vater und den verlorenen Sohn (vgl. Lk 15,11–32). Der Vater lässt den Sohn ziehen. Aber seine Liebe bleibt und geht mit ihm. Sie wartet auf seine Rückkehr. So darf man hier insofern vom barmherzigen Vater sprechen, als er dem weggehenden Sohn dessen Recht erhält und sichert: Dessen Recht auf Heimkehr, dessen Recht auf ein Leben zu Hause, dessen Recht auf Rettung durch den Vater, der ihm Anerkennung und Geborgenheit zuteil werden lässt. Aus Gottes Wesen heraus gibt es nur einen Weg, die sündigen Men...

Table of contents

• Deckblatt
• Titelseite
• Impressum
• Inhalt
• Vorwort
• I. Theologische Grundfragen vor der Herausforderung von Behinderung
• II. Kirchliche Handlungsfelder im Kontext von Behinderung
• III. Erfahrungen mit Inklusion im kirchlichen Handeln
• Autorinnen, Autoren und Herausgeber