Religionen in der Umwelt des Alten Testaments I

Babylonier, Syrer, Perser

Manfred Hutter, Erich Zenger

• Publisher: Kohlhammer Verlag
• Year: 1996
• Print ISBN: 9783170325401
• eBook ISBN: 9783170314795
• Edition: 1
• Topic: Theology & Religion
• Subtopic: Christian Theology

Dieses Studienbuch behandelt die Religionen Babyloniens, Syriens und Irans von der Mitte des 3. Jahrtausends bis in die zweite Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. in einem weitgehend parallelen Aufbau: Die jeweilige Götterwelt wird in ihrer historischen Entwicklung und theologischen Systematisierung analysiert; Kosmologie und Anthropologie sind als Bezugsrahmen religiöser Symbole dargestellt. Breiten Platz nimmt die Beschreibung der Religionsausübung ein, wie sie sich in Kultkalendern und Festen, in der Durchführung von Opfern, Riten oder Gebeten, in der Integration von Mantik und Magie und in der Rolle der Religion im Dienst des Staates zeigt. Damit liegt eine zusammenfassende Darstellung dieser Religionen vor.

B. Religion der Babylonier und Assyrer

Texte und Übersetzungen: Dalley, S.: 1990. Myths from Mesopotamia. Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others, Oxford; Falkenstein, A. / Soden, W. von: 1953. Sumerische und Akkadische Hymnen und Gebete, Zürich; Foster, B.R.: 1993. Before the Muses. An Anthology of Akkadian Literature. Vol. 1: Archaic, Classical, Mature; vol. 2: Mature, Late, Bethesda, Maryland; Jacobsen, Th.: 1987. The Harps that Once ... Sumerian Poetry in Translation, New Haven / London; Kaiser, O. (Hg.): 1982–1985. Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Bd. 1: Rechts- und Wirtschaftsurkunden / Historisch-chronologische Texte, Gütersloh; Kaiser, O. (Hg.): 1986–1991. Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Bd. 2: Religiöse Texte, Gütersloh; Kaiser, O. (Hg.): 1990–1995. Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Bd. 3: Weisheitstexte, Mythen und Epen, Gütersloh; Labat, R.: 1970. Les grands textes de la pensée babylonienne, in: Ders. / A. Caquot / M. Sznycer / M. Vieyra: Les religions du Proche-Orient asiatique, Paris, 13–350; Pritchard, J.B. (ed.): 1969. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. 3rd Edition with Supplement, Princeton; Reiner, E.: 1985. Your Thwarts in Pieces, your Mooring Rope Cut. Poetry from Babylonia and Assyria, Michigan; Schmökel, H.: 1975. Mesopotamische Texte, in: W. Beyerlin (Hg.): Religionsgeschichtliches Textbuch zum Alten Testament, Göttingen, 95–168.

Einzelstudien: Black, J. / Green, A.: 1992. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary, London; Bottéro, J.: 1985. Mythes et rites de Babylone, Genève; Bottéro, J.: 1987. Mésopotamie. L’écriture, la raison et les dieux, Paris; Bottéro, J. / Kramer, S.N.: 1989. Lorsque les dieux faisaient l’homme. Mythologie mesopotamienne, Paris; Dijk, J. van: 1971. Sumerische Religion, in: HRG 1, 431–496; Ebeling, E. / Meissner, B. u.a. (Hg.): 1928–1995. Reallexikon der Assyriologie. Bd. 1–8, Berlin; Edzard, D.O.: 1965. Die Mythologie der Sumerer und Akkader, in: H.W. Haussig (Hg.): Götter und Mythen im Vorderen Orient, Stuttgart (= WdM 1), 17–139; Haas, V.: 1986. Magie und Mythen in Babylonien. Von Dämonen, Hexen und Beschwörungspriestern, Gifkendorf; Hirsch, H.: 1972. Untersuchungen zur altassyrischen Religion, 2. Aufl., Osnabrück (= AfO B 13/14); Jacobsen, Th.: 1976. The Treasures of Darkness. A History of Mesopotamian Religion, New Haven / London; Klengel, H. (Hg.): 1989. Kulturgeschichte des alten Vorderasien, Berlin; Leick, G.: 1991. A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology, London; McCall, H.: 1993. Mesopotamische Mythen, Stuttgart; Moortgart, A.: 1982. Die Kunst des alten Mesopotamiens, Köln; Nougayrol, J.: 1973. Einführende Bemerkungen zur babylonischen Religion, in: U. Mann (Hg.): Theologie und Religionswissenschaft, Darmstadt, 28–46; Oberhuber, K.: 1991. Linguistisch-philologische Prolegomena zur altorientalischen Religionsgeschichte, Innsbruck (= IBS V 53); Oppenheim, A.L.: 1964. Ancient Mesopotamia. Portrait of a Dead Civilization, Chicago; Reiner, E.: 1978. Die akkadische Literatur, in: W. Röllig (Hg.): Altorientalische Literaturen, Wiesbaden, 151–210; Ringgren, H.: 1979. Die Religionen des Alten Orients, Göttingen, 64–184; Römer, W.H.Ph.: 1969. The Religion of Ancient Mesopotamia, in: C.J. Bleeker / G. Widengren (eds.): Historia Religionum. Vol. 1: Religions of the Past, Leiden, 115–194; Römer, W.H.Ph.: 1994. Die Sumerologie. Versuch einer Einführung in den Forschungstand nebst einer Bibliographie in Auswahl, Neukirchen-Vluyn (= AOAT 238); Soden, W. von: 1985. Einführung in die Altorientalistik, Darmstadt; Soden, W. von: 1985. Bibel und Alter Orient. Altorientalische Beiträge zum Alten Testament, hrsg. von H.-P. Müller, Berlin; Soden, W. von: 1989. Aus Sprache, Geschichte und Religion Babyloniens. Gesammelte Aufsätze, hrsg. v. L. Cagni und H.-P. Müller, Neapel.

1. Quellen und Überlieferer

1.1. Keilschrift und Religion

Literatur: Edzard, D.O.: 1976–1980. Keilschrift, in: R1A 5, 544–568; Soden, W. von: 1960. Zweisprachigkeit in der geistigen Kultur Babyloniens, Wien (= SÖAW phil.-hist. Kl. 235/1); Soden, W. von: 1985. Einführung in die Altorientalistik, Darmstadt, 30–39; Walker, C.B.F.: 1987. Cuneiform, London.

Die politische und kulturelle Geschichte Mesopotamiens wurde von mehreren Völkerschaften geprägt, deren eigenständige religiöse Vorstellungen sich im Laufe der Zeit nicht nur gegenseitig befruchteten, sondern auch zu manchen Synthesen führten. Eine wesentliche Komponente in diesem Prozeß stellt die Keilschrift dar, ursprünglich eine aus administrativen Notwendigkeiten hervorgegangene Erfindung, deren allgemeine Nützlichkeit von den Sumerern frühzeitig erkannt wurde, so daß Verschriftlichung religiöser oder wissenschaftlicher Themen schon vor der Mitte des 3.Jts. faßbar wird.

Das Medium “Schrift”, dessen sich die Sumerer im Süden bedienten, wurde alsbald von den nördlicher siedelnden semitischen Akkadern aufgegriffen, wobei mit der Übertragung der Schrift auf ein völlig vom Sumerischen abweichendes Sprachsystem nicht nur eine große denkerische Leistung erbracht wurde, sondern zugleich ein wesentlicher Schritt gesetzt war, mit der Form auch Inhalte religiöser Art über Kultur- und Sprachgrenzen hinweg zu transportieren. Der erstmalige semitische Prozeß der Schriftübernahme und Adaptierung durch die Akkader zu einem noch nicht näher bekannten Zeitpunkt des 3.Jts. ist dabei nicht nur innermesopotamisch mehrfach fortgesetzt und verbessert worden, sondern hat u.a. auch Eblaiter (ab 2400), Elamier (23.Jh.), Hurriter (Ende 3.Jt.), Hethiter (17.Jh.) und Urartäer (um 900) betroffen. Aber auch die Erfindung der Keilschriften von Ugarit und der Achämeniden ist von der babylonischen Keilschrift inspiriert.

Daraus ergeben sich einige religionsgeschichtliche Konsequenzen: Die gemeinsame Schriftlichkeit und dennoch bewahrte Zweisprachigkeit erfordert eine dauernde Auseinandersetzung zwischen Sumerern und Akkadern; sie ermöglicht aber auch die Amalgamierung von religiösen Ideen und Konzepten unterschiedlicher Art, was in erster Linie für das Weiterleben von Themen der sumerischen Religion im babylonischen Bereich hervorzuheben ist. Selbst als die sumerische Sprache und Religion als lebendige Systeme längst obsolet geworden sind, werden zweisprachige religiöse Texte weiter überliefert. Im 2.Jt. läßt sich als gewisses Analogon die – durch politische Machtverhältnisse mitbedingte – weitgehende Verschmelzung babylonischer und assyrischer Religiosität feststellen, wobei Assyrien der nehmende Part war.

Der Religionshistoriker wird dabei bemüht sein, die offenkundig liegenden unterschiedlichen Traditionslinien auseinanderzuhalten und zumindest die unterschiedliche Gewichtung derselben zu betonen. Als erwähnenswerter Punkt des assyrischen Nordens sind darüber hinaus nicht nur Berührungen mit der osthurritischen Religionswelt zu nennen, sondern zugleich die Vermittlung mesopotamischer Traditionen in diesen Bereich.

Aufgrund des Mediums Keilschrift sind die Träger der Schriftlichkeit der Religion über weite Strecken gelehrte Kreise – religiöse Funktionäre und Beamte, Priester und Schriftgelehrte –, deren schriftliche Hinterlassenschaft uns Einblick in die offizielle Religion gibt, die weitgehend auf das Wohl des Staates ausgerichtet ist.

Damit ist verbunden, daß manche Quellen Produkte der Schreiberausbildung sind, d.h. Übungstexte, wobei es nicht immer sicher zu entscheiden ist, ob deren Inhalte zur Zeit der Entstehung noch religiöse Relevanz besitzen oder als traditioneller Text, der dem Schreiber-Curriculum dient, zu werten sind. Ferner ist zu berücksichtigen, daß die Schreibkenntnis Ergebnis einer Ausbildung ist, die traditionsgeschichtlich unterschiedliches (religiöses) Wissen kumulativ vermittelt.

Ein Großteil der so überlieferten religiösen Texte läßt sich dabei nicht mehr auf einen individuellen Verfasser zurückführen, so daß wir nur gelegentlich deren Namen kennen. Erwähnenswert ist beispielsweise Sin-leqe-unnini, der der babylonischen Tradition als “Autor” der 11 (12) Tafeln umfassenden Version des Gilgamešepos gilt. Da seine Gilgamešdichtung aber z.T. deutlich auf altbabylonische Vorlagen zurückgreift, ist es präziser, ihn lediglich als Redaktor zu bezeichnen. Auch Kabti-ilani-Marduk, dem in einer einzigen Nacht die Dichtung “Išum und Erra” geoffenbart worden ist (TUAT III, 801), ist als individueller Autor eines religionsgeschichtlich wichtigen Textes zu nennen.

Die unterschiedlichen von der überregionalen Verwendung der Keilschrift geprägten Aspekte der schriftlichen Quellen der Religion der Babylonier und Assyrer sind bei der religionsgeschichtlichen Auswertung derselben im Auge zu behalten. Unter diesem Blickwinkel steht eine große Anzahl von relevanten Texten zur Verfügung, die nutzbar gemacht werden können; ein repräsentativer Querschnitt dieses Schrifttums liegt dabei in der von O. Kaiser seit 1982 herausgegebenen Serie “Texte aus der Umwelt des Alten Testaments” in wissenschaftlich fundierter, aber auch gut lesbarer deutscher Übersetzung vor. In erster Linie sind dabei religiöse Texte im engeren Sinn zu nennen, v.a. Götterhymnen, unterschiedliche Gebete, Gebetsbeschwörungen, Festbeschreibungen sowie Ritualanweisungen für verschiedene Kulthandlungen, beispielsweise Reinigungen oder Orakelanfragen. Als weitere Gruppe sind jene Texte zu nennen, die primär als Literatur zu werten sind, allerdings häufig religionsgeschichtlich wichtige Themen beinhalten: Mythen, Epen und die sogenannte Weisheitsliteratur. Ins Genre wissenschaftliche Literatur fallen die Götterlisten und Kompendien von Omina, dennoch ist auch ihr Wert für die vorliegende Darstellung nicht zu unterschätzen. Die genannten Textgruppen – einzelne Abschnitte in Königsinschriften könnte man noch hinzufügen – erlauben ein Bild der offiziellen Religion zu zeichnen. Schriftliche Quellen für die persönliche Frömmigkeit sind spärlicher: Aufschluß darüber gewinnt man aus der Analyse von Personennamen, aus Einzelhinweisen in Briefen, gelegentlich aus Beischriften zu Siegeln. Die Auswertung dieser Keilschriftquellen stellt die Grundlage der Beschreibung der Religionswelt Mesopotamiens dar, auch wenn man sich immer das Problem des richtigen Verstehens vor Augen halten muß. Die Frage, die B. Landsberger1 1926 aufgeworfen hat, hat ihre grundsätzliche Gültigkeit auch sieben Jahrzehnte später nicht verloren.

“Wie weit ist es mit Mitteln der Philologie möglich, eine alte, fremde Kultur, ohne die Stütze einer bis auf den heutigen Tag fortdauernden Tradition, lebendig und treu wiederherzustellen?”

Es ist daher unbedingt notwendig, – als Ergänzung, Korrelativ und zur Verdeutlichung der Texte – immer auch die archäologischen und kunstgeschichtlichen Quellen zu berücksichtigen. Mauerreste von Tempelbauten – in Verbindung mit dem Grabungsbefund, mit gefundenen Götterstatuen und Kultgegenständen – oder die archäologische Untersuchung von Gräbern und Grabbeigaben sind für die Erforschung der unterschiedlichen Kulte genauso entscheidend wie beispielsweise die ikonographische Analyse von Reliefs, Statuetten oder Siegelbildern. Daß dabei eine gewisse Subjektivität in der Deutung dieser Quellen nicht völlig vermieden werden kann, ist darin begründet, daß archäologische und schriftliche Quellen nicht immer in der erwünschten Weise in Übereinstimmung zu bringen sind.

Trotzdem wird man die Zusammenschau dieser Quellen versuchen, um Einblicke in die Religion der Babylonier und Assyrer zu gewinnen. Daß dabei nur in wenigen Ausnahmefällen die Namen persönlicher Tradenten feststellbar sind, die als religiöse Autorität ihre Auffassungen als Norm darbieten, ist ein Charakteristikum der Religionsgeschichte Mesopotamiens. Der Religionshistoriker wird daher in erster Linie nur Hauptrichtungen, die gemeinsames Glaubensgut sind, beschreiben, obwohl er auf Differenzierung in chronologischer, lokaler, oder religionspolitischer Hinsicht bedacht sein wird. Positionen von “theologischen Außenseitern” werden durch das vorhandene Quellenmaterial nur sporadisch faßbar. Denn die Keilschrift gibt in gewisser Hinsicht Mesopotamien eine Kulturkonstante, die auch auf dem Gebiet der Religion ihren – z.T. vereinheitlichenden – Niederschlag gefunden hat. Dennoch ist als – nicht immer zu realisierender – Idealfall anzustreben, daß der Mensch als Träger und Subjekt der Religion gesehen wird, d.h. darzustellen, wie Religion die Lebenswirklichkeit mitbestimmt.

1.2. “Bibel und Babel” oder die Eigenbedeutung babylonischer Religion

Literatur: Johanning, K.: 1988. Der Bibel-Babel-Streit. Eine forschungsgeschichtliche Studie, Frankfurt a.M. / Bern; Kraus, F.R.: 1954. Wandel und Kontinuität der sumerischbabylonischen Kultur, Leiden; Oppenheim, A.L.: 1964. Ancient Mesopotamia. Portrait of a Dead Civilization, Chicago, 172–183; Römer, W.H.Ph.: 1969. The Religion of Ancient Mesopotamia, in: C.J. Bleeker / G. Widengren (eds.), Historia Religionum. Vol. 1: Religions of the Past, Leiden, 115–194, hier 115–120.

Der Vortrag, den George Smith am 3. Dezember 1872 vor der Society of Biblical Archaeology in London hielt, worin er erstmals eine mesopotamische Fluterzählung mit Einzelheiten der Erzählung in Gen 6–8 verglich, kann als Geburtsstunde für vergleichende Studien zwischen Altem Testament und mesopotamischer Keilschriftliteratur gelten. Dadurch hat die junge Wissenschaft der Keilschriftforschung zwar eine Legitimation erhalten, die allerdings Kehrseiten hatte.

Forschungsgeschichtlich zu nennen ist sicherlich der Vortrag des Assyriologen Friedrich Delitzsch, Sohn des Alttestamentlers Franz Delitzsch, den er am 13. Januar 1902 in Anwesenheit des Deutschen Kaisers Wilhelm II. vor der Deutschen Orient Gesellschaft in Berlin hielt. Delitzsch zeigte dabei nicht nur richtige Zusammenhänge zwischen Babylonien (“Babel”) und der Bibel auf, sondern vertrat mit Nachdruck den Standpunkt, daß die Bibel vollkommen von “Babel” abhängig sei. Der sich daran entzündende “Bibel-Babel-Streit” dauerte etwa zwei Jahrzehnte und ist heute nur noch von wissenschaftsgeschichtlichem Interesse, auch wenn er indirekt den Nährboden für eine zweite Zeitströmung, den Panbabylonismus, bereitet hat. Als Hauptvertreter dieser Richtung kann man Hugo Winckler, Peter Jensen und Alfred Jeremias nennen. Die Grundthese des Panbabylonismus besagt, daß die altorientalische Kultur, speziell das Sumerertum, Ursprung aller weiteren kulturellen Entwicklungen sei, wobei diese These zugleich mit einer Astralmythologie verknüpft worden ist. Auch diese Richtung ist seit Anfang der 30er Jahre unseres Jahrhunderts prinzipiell überwunden.

Unzweifelhaft wurde (und wird) dabei die babylonische Religion in – gelegentlich überzogene – Relation zum Alten Testament gestellt. Daß dies eine gewisse Berechtigung hat, ist durch die politischen Beziehungen Mesopotami...

Table of contents

• Deckblatt
• Titelseite
• Impressum
• Inhaltsverzeichnis
• Vorwort
• A. Einleitung
• B. Religion der Babylonier und Assyrer
• C. Religionen der Syrer
• D. Religion im Iran
• E. Anhang