Les intelligences citoyennes

Essai sur les Créatifs Culturels Psycho-sociologie positive des classes citoyennes

Antony Gallais

• Publisher: Books on Demand
• Year: 2020
• ISBN:
  9782322226580
• Edition: 1
• Topic: Psicologia
• Subtopic: Storia e teoria della psicologia

Face aux enjeux sociaux et environnementaux, de plus en plus de voix s'élèvent dans l'espoir de voir naître une prise de conscience à la hauteur.C'est à la construction de cette sagesse sociale, politique et psychique que ce livre est consacré. Nous verrons dans quelle mesure les compétences émotionnelles et existentielles peuvent être au centre de ce processus de transformation, pour peu que nous leur donnions la place sociale et politique qu'il convient.Nous espérons ainsi préciser les contours d'une classe citoyenne (Créatifs culturels) dotée non pas seulement de valeurs mais d'une réelle forme d'intelligence. Concevoir ces talents comme des formes supérieurs d'intelligence, c'est semer les graines d'un nouvel ordre social, écologique et humaniste

1.
Introduction
De l’âme néolibérale à
l’âme sensible

Face à un monde confronté à des enjeux sociaux et environnementaux gigantesques, les forces du changement social et politique vont se déployer que nous le souhaitions ou pas. Nul ne sait quelles formes ces forces prendront mais tout le monde peut et doit être convaincu que des changements radicaux vont rapidement intervenir. Nous ne continuerons pas tranquillement et très longtemps le cours de nos vies ordinaires.

Cette nouvelle question sociale et politique (la plus grande que le monde ait jamais eu à affronter) nous confronte donc à la nécessité de se saisir de ces forces de changements pour les orienter dans une direction jugée souhaitable. Elle nécessite de penser sereinement et lucidement les mécanismes de changements sociaux efficaces dans des structures démocratiques.

La question écologique nous impose urgemment un profond changement de paradigme. Dorénavant (et nous en sommes très loin), l’ensemble des forces sociales du changement doive être réorienté vers la recherche de la survie de l’espèce humaine et donc des problématiques environnementales. À la figure de l’« Homoéconomicus » comme moteur de l’histoire doit succéder celle de « l’Homoécologicus », individu capable de réguler ses besoins en renonçant à assouvir l’ensemble de ses pulsions. Autrement dit, un individu social habité par le souci environnemental, par le sens de l’intérêt général et le souci de l’autre.

Bref, un homme sage. Car c’est, en effet, de sagesse dont nous allons parler. Ne nous y trompons pas. Il n’y aura pas de futur positif sans le franchissement de stades de développement psychiques et spirituels de grandes importances, sans l’atteinte d’une forme de sagesse individuelle et collective permettant de dompter nos démons. Et le temps nous est compté.

Se pose donc la question de l’émergence de ce sage en tant que nouvelle figure sociale, acteur du changement.

Face à la nécessité d’opérer ce processus de transformation anthropologique, on en appelle à une prise de conscience, une évolution des mentalités. On espère que la sagesse va naître devant le constat de l’imminence du danger. Possible… mais il est aussi possible que le danger révèle des pulsions de survie mortifères. Le danger est aujourd’hui à nos portes et les scores du mouvement écologiste témoignent de la faible prise de conscience collective de l’immensité des enjeux.

Pour qu’un processus de transformation advienne, il doit nécessairement s’inscrire dans une conscience, un corps social et psychique capable de concevoir le projet spirituel sur lequel il s’adosse, d’y adhérer et de le promouvoir. La question du changement social est donc étroitement dépendante de celle de l’évolution des mentalités autrement formulable à travers les notions d’esprit ou de conscience. Cette mentalité nous renvoie à la découverte et l’analyse sociale des formes de subjectivités contemporaines.

Nous sommes, en partie, les enfants d’un système politique, économique, culturel et symbolique. Nous intériorisons un « ethos» lié au système politique marqué par un certain rapport au temps, à la compétition, à la consommation, à l’autre, à la nature, au sens de la vie….. Même si nous ne sommes pas entièrement réductibles à cette forme de subjectivité, elle est l’une des composantes de notre conscience. Cette fabrique de nos âmes se donne à voir dans les dispositions socialement encouragées au sein d’un système politique (réussir matériellement….) mais aussi dans tous les autres traits de caractère laissés en friche (la bientraitance est aussi une dispositions qui se cultive pour qu’elle puisse se déployer). L’humanité ne peut survivre qu’à la condition de changer radicalement son mode de vie et un tel changement ne peut naître que si cette nécessité est intériorisée dans les profondeurs de nos âmes. La question sociale et environnementale est donc une question à la fois psychique et politique : la fabrique de cette conscience écologiste.

Comment faire advenir une Humanité sage ? Telle est la question centrale de cet ouvrage.

De cette question les champs politique et philosophique s’en sont largement saisis sans y apporter une réponse à la hauteur.

Nous devons rompre le cercle infernal de la destruction environnementale. Un système néolibéral produit un ethos néolibéral qui va lui-même reproduire le système par l’intériorisation psychique de la vision du monde nécessaire à la survie du système.

Cette question doit donc sortir du champ politique pour être utilement éclairée à l’aune des sciences sociales en s’appuyant sur deux univers : les sciences sociales et la psychologie positive.

Du côté des sciences sociales, nous allons chercher son expertise du fonctionnement social et notamment sa compréhension des liens pouvant exister entre les structures sociales et les structures psychiques. Nous avons besoin de comprendre les mécanismes qui contribuent à la formation sociale des dispositions¹ psychiques pour saisir les conditions de l’évolution des consciences. Il s’agit de politiser la question des formes de subjectivités contemporaines.

Comment peut-on socialement produire de la sagesse ?

En accédant à cette compréhension, nous pouvons espérer trouver les outils pour faire émerger cet Homme sage. L’ensemble du travail social sécrété par chaque espace social sur l’intériorité et les subjectivités individuelles peut et doit être mis au service de la fabrique de cette sagesse.

En prétendant que notre vision du monde est façonnée par les différents espaces sociaux que nous fréquentons, nous ne faisons que formuler une banalité sociologique. Cette science a dénoncé de 1000 façons l’enfantement par le système politique notamment néolibéral d’enfants monstrueux, individus égoïstes, calculateurs, pervers…. Autant de théories, de travaux permettant de mettre en évidence des liens toxiques entre les structures sociales et les dispositions psychiques. Il est possible d’utiliser l’ensemble de ces outils mais cette fois-ci, non pas seulement pour dénoncer les dérives, mais pour les mettre au service de la construction d’une sagesse collective. Il est possible d’utiliser l’ensemble de ce savoir pour donner à voir les conditions à mettre en place pour qu’une société (et l’ensemble des espaces sociaux qui la compose) participe à la fabrique d’un citoyen sage. Une forme de sociologie positive en somme. Une telle sociologie pourrait être définie comme la science ayant pour objet de produire du savoir sur le fonctionnement vertueux des espaces sociaux.

En faisant cela, nous empruntons le chemin du paradigme positif balisé par la psychologie positive.

La psychologie positive a justement consacré l’essentiel de ses travaux à tenter d’établir des liens entre certaines formes de dispositions (optimisme, humour…) et des effets positifs (bonne santé, altruisme….). Elle a ainsi donné naissance à de multiples outils et théories. Elle a notamment développé la notion de ressources. Elle est principalement connue pour ses théories sur le bonheur mais la notion de positivité peut aussi se mesurer à l’aune de la recherche du bien commun.

Cependant, dans le domaine du changement social, la psychologie positive ne peut donner que ce qu’elle a à donner, faire que ce pourquoi elle est faite : de la psychologie. C’est-à-dire appréhender la notion de changement sous l’angle de l’évolution individuelle des subjectivités. C’est la raison pour laquelle elle a besoin des sciences sociales.

Chacun de ces univers a profondément besoin de l’autre pour déployer son potentiel.

La psychologie positive a besoin des sciences sociales pour comprendre les mécanismes qui permettront la diffusion de l’ensemble de ses ressources positives dans le corps social. Sans cela, elle restera cantonnée dans les cabinets de thérapeute. Elle finira en méthode Coué dans les catalogues de développement personnel. Au mieux, elle demeurera incapable de changer le réel (car n’ayant pas saisi les liens entre les subjectivités et les structures sociales et politiques) ; au pire, elle sera un instrument néolibéral de psychologisation et de culpabilisation des masses, véritable machine idéologique à domestiquer les esprits en rendant les individus responsables de leur malheur. Face au constat que la résilience est une ressource permettant de faire face aux épreuves, deux chemins s’offrent à nous : le premier consiste à rendre les individus responsables de leur échec par défaut de résilience, le second cherche à s’intéresser à la fabrique sociale et politique de cette résilience ainsi qu’à son orientation citoyenne. Les sciences sociales peuvent aider la psychologie à arpenter ce second chemin.

Les sciences sociales ont besoin, quant à elles, de sortir de leur logiciel « problèmes » pour orienter leur regard vers des approches « solutions » et se poser donc, concrètement, la question de la sagesse et des moyens de la faire advenir. Il est plus que temps d’utiliser les outils qui ont été forgés pour décrire le sombre réel et mettre ce savoir au service de la transformation positive de monde. Les sciences sociales peuvent et doivent récupérer la question centrale de psychologie positive à savoir : « préoccupe-toi du futur favorable et donne-nous les outils pour le faire advenir ». Après avoir décrit les multiples pathologies de l’individu contemporain, nous devons travailler à l’émergence d’un savoir au service d’une sagesse individuelle et collective. Ce savoir doit nous donner les clés de la fabrique de l’ethos citoyen.

En mariant l’univers de la psychologie positive et celui des autres sciences sociales notamment de la sociologie, nous pouvons donner naissance à une fantastique boîte à outils conceptuelle et pratique. Les notions de « citoyennisation du monde, de capital de citoyenneté ou d’intelligence citoyenne » seront les enfants de ce mariage prolifique…et des outils qui pourront changer le monde

Après avoir présenté l’apport que peut représenter la psychologie positive dans le champ de la transformation à travers la notion de ressources et après avoir défini le concept de « positif » en s’appuyant sur la notion de bien commun, nous proposons de poursuivre l’incursion du paradigme positif dans le champ de l’analyse sociale en développement la notion de « citoyennisation ». Cet outil conceptuel nous permettra de désigner le processus d’enrichissement d’un espace social par des forces et une énergie citoyenne.

Nous poursuivrons, ensuite, le processus de reliance de la psychologie positive et des sciences sociales en allant puiser dans la boîte à outils Bourdieusienne les notions d’habitus et de capital. Ces concepts éclairés à la lumière des outils du paradigme positif nous permettront de forger les notions de capital de citoyenneté et d’ethos positif autrement appelé ethos citoyen. Ces deux outils serviront à mettre en évidence la possibilité d’introduire des ressources positives au sein d’un espace social, ressources orientant le comportement des acteurs vers la recherche de l’intérêt général et du bien commun (notion de capital citoyen).

Une fois mis en évidence qu’il existe certaines dispositions favorisant des comportements citoyens, il nous faudra travailler à leur diffusion dans le corps social. Si l’intelligence émotionnelle est la mère de l’altruisme alors il nous faut apprendre à cultiver cette forme d’intelligence que nous proposons de nommer « intelligence citoyenne ».

Nous proposerons une analyse « chimique » des composantes de cette forme de capital à travers les concepts d’Intelligence spirituelle citoyenne, (ISC), d’Intelligence émotionnelle citoyenne (IEC) et d’Intelligence psychologique citoyenne (IPC).

L’examen de cette conscience citoyenne nous amènera à dessiner la figure d’un individu citoyen nécessairement sensible aux autres, aux sens des choses, aux émotions et à la nature. Tout l’enjeu consistera alors à trouver les voies et les moyens pour que le pouvoir social bascule de l’âme néolibérale à l’âme bienveillante, pour que le pouvoir soit donné aux âmes bienveillantes capable de diriger avec sagesse un monde écologique.

Nous donnerons ainsi un contenu à cette fameuse « prise de conscience », à cette conscience qu’il faut « prendre » pour produire de la sagesse.

Nous examinerons donc la fabrique de cette intériorité citoyenne² et notamment les conditions pour que ce type de dispositions puisse éclore au sein d’un espace social. Nous v...