L'inconscio è il mondo là fuori

Dieci tesi sul capitalocene: pratiche di liberazione

Gianni Vacchelli

• Publisher: Mimesis Edizioni
• Year: 2020
• eBook ISBN: 9788857573762
• Topic: Politics & International Relations
• Subtopic: Politics
• Index: Politics & International Relations

Viviamo di fatto in un sistema di autodistruzione globale. Il capitalocene, cioè l'era del capitalismo – nata tra il XIII e il XIV secolo e giunta adesso al suo concetto –, preda ogni cosa: la natura, la vita tutta, non solo il lavoro, e svuota l'immaginazione e l'anima, colonizzandole. Questo dominio capillare e virale su ogni aspetto dell'esistente è da noi interiorizzato e di fatto non visto. L'inconscio è il mondo là fuori, come dice Hillman, perché noi oggi siamo abbastanza esperti del nostro intimo, ma siamo diventati cittadini assai passivi e molto poco consapevoli. L'inconscio si è spostato nella polis ed è diventato politico-sociale. Serve una svolta interiore e insieme collettiva, corale. La liberazione è personale, ma insieme comunitaria e coinvolge anche le dimensioni della materia, del cosmo (piante, animali, pianeti, stelle) e del mistero, che alcune tradizioni chiamano Dio, altre con altri nomi (Vuoto, Essere, Non-Essere, Pace, Giustizia, Tao, Brahman, Uomo Cosmico ecc.). Queste dieci tesi sono un piccolo specchio forbito in cui vedersi e un seme che vuole fi orire in ogni luogo disposto, un granello di senape, una goccia di essenza concentrata. Pratichiamo la trasformazione e la liberazione, adesso!

DIECI TESI SUL CAPITALOCENE, SULLA FINE DI UN’EPOCA E SULLA LIBERAZIONE

Frate, la nostra volontà quieta

virtù di carità, che fa volerne

sol quel ch’avemo, e d’altro

non ci asseta.

(Dante)

La ricostruzione conviviale suppone lo smantellamento dell’attuale monopolio dell’industria, non la soppressione di qualunque produzione industriale.

(Ivan Illich)

I. L’economicismo neoliberista, declinazione esiziale e al suo concetto dell’aggressione capitalista e del capitalocene tutto, è di fatto l’epifenomeno criminale, distruttivo e nichilista di una modernità, la cui cesura i più non vedono ancora chiaramente. La modernità monoculturale¹ della quantificazione, del cogito cartesiano assolutizzato, della scienza moderna (che si fa scientismo), di uno stato di coscienza egocentrato, egolatrico ed egoistico, dell’homo conquirens et predator², della cattiva astrazione, dell’atomizzazione e del monadismo, del dualismo, della ragione strumentale e calcolante, pur tra alcune modalità emancipatorie, è nata profondamente ambigua, manchevole e violenta. La cesura quantificante, riduzionista, che ha anche nel denaro ipostatizzato a vita (il capitale) uno dei suoi simboli, è stata intui-ta, nelle sue fasi germinali, da alcuni grandi spiriti (cfr. Francesco d’Assisi, Dante etc)³. Essi storicamente hanno perso. Ma il loro “futuro del passato” (Bloch, Benjamin) è quanto mai vivo e necessario. La nostra critica della modernità non è reazionaria (tante ne esistono), ma di liberazione. Guarda al passaggio antropologico e spirituale che dobbiamo e possiamo fare, anche a seguito e, paradossalmente, grazie alle varie dissoluzioni/doglie prodotte dalla modernità stessa; aspira e coopera alla seconda possibile e quanto mai necessaria età assiale (Hinkelammert-Duchrow), per essere al passo con l’intelligenza della vita. Pena la catastrofe. O, persino, l’estinzione (umana in primis), che non significa della vita⁴. Anche se la vita senza l’uomo patirebbe un aborto cosmico, forse incolmabile.

II. “L’inconscio è la polis… è il mondo là fuori”, ci ricorda spesso James Hillman⁵. In che senso? In questo:

L’impero dell’Economia è differente da tutti gli altri imperi della storia del mondo, dato che non dipende né dalle legioni romane, né dalle navi da guerra inglesi, dalla polizia segreta o dalle riserve di armi nucleari. Il suo potere, come quello delle religioni, è stato interiorizzato. Governa con mezzi psicologici. È l’Economia a determinare chi è incluso e chi è marginalizzato, distribuendo premi e punizioni quali ricchezza e povertà, vantaggi e svantaggi. Proprio perché questa interiorizzazione delle sue idee è così indiscutibilmente e universalmente accettata, è l’Economia il luogo dove oggi risiede l’inconscio e dove il bisogno di analisi psicologica è maggiore. Non è più la nostra vita personale il luogo dell’inconscio – tutte le sedute terapeutiche, i gruppi di recupero e i consultori familiari, tutti i talk-show pomeridiani e le soap-opera hanno spalancato i ripostigli delle passioni e delle sofferenze private. L’inconscio è esattamente quello che la parola dice: ciò che è meno conscio perché è più usuale, più familiare, più quotidiano. È questo il ciclo quotidiano del business. Proprio perché governano il mondo, le idee del business, specialmente l’idea che sostiene il suo potere – l’idea stessa del potere – deve diventare uno dei punti centrali per ogni psicologia che voglia tentare di capire i membri della società attuale. Il business non è semplicemente un fattore, una componente fra le molte che influiscono sulla nostra vita. Le sue idee costituiscono la trama e l’ordito fondamentali e imprescindibili su cui sono tessuti i modelli dei nostri comportamenti. Non si può sfuggire all’Economia. Affrontare separatamente il tema del profitto, il desiderio di possesso, gli ideali dell’equa retribuzione e della giustizia economica, il risentimento nei confronti del fisco, le fantasie di inflazione e di depressione, l’interesse per il risparmio, così come ignorare le psicopatologie del commerciare, del collezionare, del consumare, del vendere e del lavorare, e tuttavia pretendere di comprendere la vita interiore delle persone nella nostra società, sarebbe come analizzare i contadini, gli artigiani, le dame e i nobili del mondo medievale ignorando la teologia cristiana, come se fosse un fatto irrilevante.⁶

Ma si legga anche il seguente passo, di grande pregnanza:

È questo che rende cosciente l’inconscio, il compito che ci ha affidato Freud? Per fare questo, dovremmo andare là dove l’anima è malata, e dove più oscuro e impenetrabile regna l’inconscio: la polis. Perché l’inconscio non resta immobile. Questo suggerisce la parola. Ma dov’è l’inconscio, oggi? Certamente non nell’infanzia, nella famiglia, nella sessualità, nelle anomalie sintomatiche, nei sentimenti, nei rapporti, nei simboli arcani – tutte cose che troviamo in ogni talk-show, in ogni manuale “fai da te”. Quello che un tempo era l’inconscio, che veniva fuori sotto la forma di un lapsus linguae, adesso è sulla lingua di tutti. Dove invece siamo meno capaci, quello che ci fa più soffrire, e nei cui confronti più ci anestetizziamo, quello che più rimuoviamo – con i tappi per gli orecchi, i catenacci, gli alcolici, l’elettronica, l’hi-fi, il caffè e lo shopping – è il mondo là fuori: la polis.

Rimuoviamo la psiche dalla polis e siamo inconsci nei suoi confronti: è la polis l’inconscio. Siamo diventati pazienti e analisti ipercoscienti, individui molto consapevoli, interiorizzati con molta sottigliezza e cittadini molto inconsci.⁷

Se questo è vero, abbiamo forse raggiunto una discreta e diffusa conoscenza del nostro inconscio personale, psicologico (anche se soprattutto in senso intimistico). Ma l’inconscio è mutato, è diventato psicosociale, si è spostato fuori: nell’economia, nella mega-macchina, nel compatto e disintegrante sistema di necropoteri e di controlli⁸, che ci alienano, ci sussumono e ci predano. Ma noi non lo vediamo. Soprattutto non vediamo come questo processo di dominio coli dentro di noi e ovunque, viralmente. Diventando ed essendo, appunto, inconscio e passivamente assunto, proprio perché usuale, “familiare”, naturale, quotidiano, scontato, “mitico” (nel senso di orizzonte di comprensione non-pensato del mondo). Per fare esempi macroscopici ed esteriori: la maggior parte crede ancora che questo sistema possa produrre lavoro (reale, vivo), quando invece cresce solo il capitale (morto e sui morti). Non a caso è il sistema del “capitalismo suicidario” (Beck) o “parassitario” (Bauman), della “crescita senza occupazione”, dell’“impoverimento assoluto”, dell’“apartheid globale” (Amoroso); la disoccupazione non è un problema o una disfunzione del sistema, ma è connaturale e consustanziale ad esso e gli è utile, come già avevano intuito Adorno e Horkheimer. Così la distruzione della natura non è un possibile effetto: il “capitalocene” (J.W. Moore) è nato sulla subordinazione della natura all’accumulo di ricchezza, di potere e alla predazione (cfr. infra, t. IV e t. IX)⁹; il sistema-mondo (Wallerstein) deve essere smascherato e ripensato nell’ottica di un’ecologia-mondo. Molti ritengono ancora che le nostre, pur logore, siano democrazie, non vedendo che sono almeno anche a-democrazie, pluto-crazie, finanz-crazie e, certo, techno-burocrazie, probabilmente sempre più biosecuritarie. Molti qualificano caricaturalmente come peregrina, pessimistica, apocalittica, da “chi vede solo nero”, la realissima possibilità della sesta estinzione di massa. Bofonchiano e/o pontificano: “Niente di nuovo sotto il sole, le crisi ci sono sempre state, dopo la tempesta il sereno etc. etc.”; oppure: “questo è il prezzo del progresso, comunque inarrestabile”: le magnifiche sorti e progressive. Riformismo esangue o cecità da mito del progresso frusto e spietato. In qualunque caso, si rimuove rimuovendo, fatalizzando, banalizzando, non vedendo, abdicando a se stessi, alla ragione, al cuore, all’anima, allo spirito. Trattasi anche di un’assunzione continua, progressiva e inconscia, in dosi non solo omeopatiche, di un veleno, di un virus, che ci ammala, anche mortalmente (per le “patologie interiori”, cfr. infra, t. VIII). I virus non sono solo biologici. Anzi. Abbiamo introiettato l’universal bogey¹⁰ dentro e fuori di noi: risvegliamoci!

III. La testa dell’oppresso diventa spesso l’abitazione dell’oppressore (Gandhi). Parafrasando qualcuno, dovremmo dire: “Non temo il neoliberismo/il neoliberista in sé, ma temo il neoliberismo/il neoliberista che c’è in me”. E che io non vedo.

Spiega in modo perentorio Freire:

Uno degli elementi fondamentali nel processo di mediazione oppressi/oppressori è la prescrizione. Ogni prescrizione è l’imposizione di una scelta, esercitata da una coscienza su un’altra. Perciò il significato della prescrizione è alienante, perché trasforma la coscienza di colui che la riceve in una coscienza-ospite dell’oppressore. Il comportamento degli oppressi è una specie di comportamento “prescritto”. Si struttura su criteri estranei, che sono quelli degli oppressori.

Gli oppressi, che introiettano l’ombra degli oppressori e seguono i loro criteri, hanno paura della libertà, perché essa, comportando l’espulsione di quest’ombra, esigerebbe che il vuoto da lei lasciato fosse riempito con un altro “contenuto”, quello della loro autonomia, o della loro responsabilità, senza la quale non sarebbero liberi. La libertà, che è una conquista e non un’elargizione, esige una ricerca permanente.¹¹

[Gli oppressi] subiscono un dualismo che si installa nell’intimo del loro essere. Scoprono che, non essendo liberi, non arrivano a “essere” autenticamente. Vorrebbero “essere”, ma hanno paura. Sono se stessi e a un tempo sono l’altro, che si è introiettato in loro, come coscienza oppressiva. La trama della loro lotta si delinea tra l’essere se stessi o l’essere duplici. Tra l’espellere o no l’oppressore che sta “dentro” di loro. Tra il superare l’alienazione o rimanere alienati. Tra seguire prescrizioni o fare delle scelte. Tra essere spettatori o attori. Tra agire o avere l’illusione di agire, mentre sono gli oppressori che agiscono. Tra il “parlare” o non avere voce, castrati nel loro potere di creare e ricreare, nel loro potere di trasformare il mondo.¹²

[Una delle strutture di dominio] è il dualismo esistenziale degli oppressi, che “ospitando” l’oppressore di cui introiettano l’ombra, sono allo stesso tempo se stessi e l’altro. Ne viene quasi sempre che, finché non arrivano a localizzare l’oppressore concretamente, come anche ad avere una “coscienza per sé”, assumono atteggi...

Table of contents

• Copertina
• Circa L’autore
• Frontespizio
• Copyright
• Indice
• Dedica
• Prologo
• Dieci tesi sul capitalocene, sulla fine di un’epoca e sulla liberazione
• Alcune pratiche di liberazione
• Appendice I. Le dieci tesi per la liberazione
• Appendice II. Ancora sull’io capitalocenico che si insinua…
• Bibliografia essenziale
• Ringraziamenti
• Fondazione Arbor