Body and Spirit in the Middle Ages

Literature, Philosophy, Medicine

Gaia Gubbini

• Publisher: De Gruyter
• Year: 2020
• eBook ISBN: 9783110615982
• Edition: 1
• Topic: Letteratura
• Subtopic: Critica letteraria europea

A crucial question throughout the Middle Ages, the relationship between body and spirit cannot be understood without an interdisciplinary approach – combining literature, philosophy and medicine. Gathering contributions by leading international scholars from these disciplines, the collected volume explores themes such as lovesickness, the five senses, the role of memory and passions, in order to shed new light on the complex nature of the medieval Self.

Amour, imagination et poésie dans l’œuvre médicale de Gentile da Foligno

Aurélien Robert

CNRS, Centre d’Études Supérieures de la Renaissance

Gentile da Foligno est une figure bien connue des historiens de la médecine¹. Mort de la peste noire en 1348 après avoir lui-même rédigé un Consilium de pestilentia, celui que l’on nomma, à l’instar d’Avicenne, le prince des médecins (medicorum princeps), parfois plus modestement le speculator, laissa derrière lui une œuvre médicale monumentale, restée largement inédite. C’est toutefois son commentaire au Canon d’Avicenne, le plus ample du XIV^e siècle, qui lui assura rapidement une renommée dans toute la Péninsule et au-delà, dans le reste de l’Europe. Cet immense travail exégétique, touchant aussi bien à la théorie qu’à la pratique de la médecine, fut fréquemment copié, puis édité à plusieurs reprises à la Renaissance, et continua d’être utilisé dans l’enseignement universitaire jusqu’au XVII^e siècle². Il faut dire que son auteur ne manque jamais de situer son propos par rapport aux débats antérieurs, citant pêle-mêle ses illustres prédécesseurs Taddeo Alderotti, Antoine de Parme, Dino del Garbo, Pietro Torrigiano ou encore Pietro d’Abano, ce qui rendait l’ouvrage fort utile pour l’enseignement. Pour autant, le caractère encyclopédique et exhaustif de ce commentaire ne saurait constituer l’unique raison d’une telle longévité. Un tel succès repose en outre sur l’originalité de certains de ses propos.

Les remarques précédentes valent plus particulièrement pour le thème qui nous occupe ici, à savoir les rapports entre le corps et l’esprit dans la littérature, la philosophie et la médecine. Comme l’on sait, de nombreux passages du Canon d’Avicenne, notamment dans les premières fen du livre I, traitent des diverses fonctions de l’âme et de leur rapport avec le corps. L’analyse des lectures médiévales de ces chapitres, la plupart du temps négligées par les historiens de la philosophie, présenterait donc un intérêt historique et philosophique en soi. Ce n’est pourtant pas, ou pas seulement, pour cette raison que le commentaire de Gentile da Foligno constitue un témoignage de grande valeur. Il est aussi précieux parce qu’il offre une illustration parfaite de l’univers culturel tout à fait singulier dans lequel s’épanouissait une génération d’intellectuels italiens, médecins, notaires, astrologues ou juristes, à l’ombre des grands noms de Cavalcanti, Dante, Boccace ou Pétrarque³.

En effet, loin de se cantonner à la discipline qu’ils enseignaient dans quelque université du nord de l’Italie, nombre de médecins pratiquaient l’ensemble des savoirs de leur temps : la philosophie, bien sûr, mais aussi la poésie⁴. Certains d’entre eux se détachent nettement dans ce paysage intellectuel, comme Dino del Garbo, célèbre pour son commentaire médical et philosophique à la chanson Donna me prega de Guido Cavalcanti, qui restera une référence fondamentale dans les débats sur l’amour jusqu’au XVI^e siècle⁵. Moins connu, quoique tout aussi intéressant, le médecin florentin Pietro Torrigiano, auteur d’un influent commentaire au Tegni de Galien, et qui rédigea des sonnets en langue vernaculaire⁶. Ces poèmes montrent un fort attachement à la philosophie, mais aussi à la théologie. D’ailleurs, certaines chroniques affirment qu’il préféra abandonner l’enseignement de la médecine pour entrer dans les ordres à la fin de sa vie⁷. Il faudrait certainement ajouter Gentile da Foligno à ce panthéon. Il connaissait bien ces deux personnages et était conscient, comme eux, de la grande porosité entre discours médical, philosophique, théologique et poétique. Aussi n’hésitait-il jamais à préciser tel concept philosophique, lorsque les philosophes eux-mêmes avaient laissé dans l’ombre un point de doctrine⁸. Il ne daignait pas non plus offrir ses services à son ami Cino da Pistoia, juriste et ­néanmoins grand poète du dolce stil novo, lorsqu’il faisait appel lui lors de quelque procès difficile⁹. Plus intéressant pour notre présent propos, Gentile composa lui aussi des poèmes en langue vernaculaire, malheureusement perdus aujourd’hui. Ces quelques éléments nous invitent à l’intégrer de plein droit dans le milieu intellectuel rapidement décrit ci-dessus.

À défaut de pouvoir proposer une étude globale des œuvres de Gentile da Foligno, tâche impossible dans l’espace qui nous est offert ici, nous concentrerons nos efforts sur son analyse de la passion amoureuse, thème qui mobilise à la fois la médecine, la philosophie et la littérature. Alors que la mélancolie amoureuse avait déjà fait l’objet d’un débat littéraire particulièrement intense en Italie, dont l’acmé peut être située dans les échanges poétiques entre Dante et Guido Cavalcanti, alors qu’une importante production médicale sur ce même sujet avait vu le jour en Occident, dès le XII^e siècle¹⁰, que peut nous apporter le témoignage tardif de Gentile da Foligno ? Ses réflexions sur l’amour, jamais étudiées de près à ce jour, laissent transparaître une pensée singulière, tant sur les rapports entre l’âme et le corps, que sur la nécessaire complémentarité entre le point de vue du médecin et celui du poète. Elles indiquent en outre un changement historique et philosophique important et durable des conceptions poético-médicales de l’amour. Quelle est l’origine de la passion amoureuse ? Comment la pensée et l’imagination agissent-elles sur le corps ? Quel pouvoir doit-on attribuer à la parole dans les manifestations physiques qui accompagnent la passion ? Autant de questions qui sont intimement liées dans les débats médiévaux sur l’amour, sans être nécessairement traitées ensemble¹¹. Gentile da Foligno les aborde de concert dans son commentaire au Canon d’Avicenne. Les causes et les effets de cette passion, ainsi que ses remèdes, seraient noués dans le jeu subtil des pouvoirs de l’imagination et de la parole. Or, si l’importance de l’imagination, dans ce contexte, a été remarquée de longue date, et même théorisée par Giorgio Agamben¹², la place de la parole, en revanche, et en particulier de la parole poétique, constitue un thème plus rare, en tout cas chez les médecins.

Nous tenterons donc de montrer le caractère exceptionnel de ce témoignage. Il s’agira surtout de préciser les raisons de cette singularité, en insistant sur quelques caractéristiques saillantes du commentaire de Gentile da Foligno au chapitre du Canon d’Avicenne consacré à l’amour : l’influence de Platon et du platonisme, les réflexions originales sur les rapports entre poésie et médecine, ou encore la reprise d’une discussion de Pietro d’Abano sur l’efficacité des pratiques incantatoires, appliquée de manière inédite au thème de l’amour.

Avicenne, l’amour et les rapports entre l’âme et le corps

Les travaux de Jackie Pigeaud ont montré que dès l’Antiquité l’analyse des « maladies de l’âme » en général, et de la mélancolie amoureuse en particulier, a constitué un champ d’expérimentation pour les médecins et les philosophes, traçant des lignes de partage, parfois très nettes, entre différentes conceptions des rapports entre l’âme et le corps¹³. S’opposaient alors diverses formes de dualisme et de monisme, les uns conférant un primat au corps, les autres préférant insister sur le rôle de l’âme elle-même. Galien, par exemple, dans son commentaire aux Pronostics d’Hippocrate, traduit en latin au XI^e siècle à partir d’une version arabe, range l’amour maladif aux côtés d’autres émotions, comme la tristesse ou la joie par exemple, dont l’origine se trouve à la fois dans la matière et la pensée¹⁴. Autrement dit, pour Galien, l’amour devenu pathologique ne serait pas véritablement une maladie à part entière, mais serait plutôt une forme de dérèglement émotionnel, venant perturber le fonctionnement du corps, et qui proviendrait in fine d’un déséquilibre dans la complexion du corps.

En Occident, le point de vue médical sur l’amour a sensiblement évolué à partir du XII^e siècle, avec l’arrivée de nouvelles traductions de textes de langue arabe et le développement de l’enseignement médical, notamment à Salerne, puis dans les universités du nord de l’Italie. Ainsi, le Viaticum peregrinantis, un guide de santé pour les voyageurs attribué à Constantin l’Africain–mais qui est en fait une adaptation latine du Kitāb Zād al-musāfir du médecin Ibn al-Jazzār (mort en 979)¹⁵–est rapidement devenu l’une des sources les plus souvent citées à propos de l’amour¹⁶. Avec ce traité, la passion amoureuse devient une maladie distincte. La mélancolie amoureuse y est définie comme une maladie qui touche le cerveau (est cerebro contiguus) et qui est intimement liée au désir et au plaisir.

Il s’agit en effet d’un intense désir, accompagné de concupiscence excessive et d’une affection des pensées. C’est pourquoi certains philosophes disent : eros est le nom désignant le plus grand plaisir. De même, en effet, que la fidélité est la forme ultime de l’amour, de même eros est la forme extrême du plaisir¹⁷.

Selon l’auteur, il est difficile de déterminer si la cause se situe dans le corps ou dans l’âme. Il s’agit parfois d’un simple excès d’humeur, auquel cas seul le coït permettra de réguler le corps. S’il s’agit en revanche d’un dérèglement du désir et des pensées, sans autre cause que la vue ou l’imagination d’une « belle forme », alors il faudra distraire l’âme.

À l’évidence, l’auteur hésite ici entre un modèle platonicien, centré sur l’appréhension de la forme dans l’âme, et un mod...

Table of contents

• Title Page
• Copyright
• Contents
• Introduction
• La notion philosophico-médicale de spiritus dans l’Avicenne latin
• Skin, the inner senses, and the readers’ inner life in the Aviarium of Hugh of Fouilloy and related texts
• Les cinq sens, le corps et l’esprit
• Language, Soul, & Body (Parts)
• Corps et esprit Les olhs espiritaus de Bernard de Ventadour et la maladie de Tristan
• The Medical, the Philosophical, and the Theological Discourses on the Senses Congruences and Divergences
• La poésie mystique Iacopone da Todi et les contradictions de l’âme
• Animae sequuntur corpora Le philosophe, les astres et la physiognomonie au XIIIe siècle
• Amour, imagination et poésie dans l’œuvre médicale de Gentile da Foligno
• Petrarch and the Senses Petrarch’s Anthropology of Love and the Scholastic Transformation of Christian Ethics
• Melancholy and Creativity in Petrarch
• Bodies without Minds, Minds without Bodies Tales of the Night in the Fabliaux and Boccaccio
• Le « contact virtuel » entre un esprit et un corps et l’action à distance
• Retorica delle passioni La preghiera tra anima e corpo