Nach der Reformation

Deutsch-polnische Beiträge im europäischen Kontext

Michael Meyer-Blanck

• Publisher: Evangelische Verlagsanstalt
• Year: 2019
• Print ISBN: 9783374061532
• eBook ISBN: 9783374061556
• Edition: 1
• Topic: Theology & Religion
• Subtopic: Christian Theology

Was bleibt vom Gehalt der Reformation nach dem Jubiläumsjahr 2017? Was bedeuten die reformatorischen Grundunterscheidungen zwischen "geistlichem" und "weltlichem" Regiment, zwischen dem Menschen als "Christperson" und als "Weltperson" für das Zusammenleben in der spätmodernen, pluralistischen Gesellschaft Europas? Diese Fragen, die insbesondere für das Konzept einer selbstkritischen Bildung zentral sind, diskutieren Theologen und Kulturwissenschaftler aus Warschau und Bonn, um den Geist des zusammenwachsenden, aber auch immer wieder herausgeforderten und gefährdeten Europa näher zu bestimmen. Im Mittelpunkt steht dabei die Vorstellung eines aufgeklärten europäischen Bürgertums.After the Reformation. German-Polish Contributions in an European ContextWhat remains of the content of the Reformation after the Jubilee Year 2017? What do the fundamental Reformation distinctions between "spiritual" and "worldly" government, between man as "Christ person" and as "world person" mean for living together in the late modern, pluralistic society of Europe? Theologians and cultural scientists from Warsaw and Bonn discuss these questions, which are particularly central for the concept of a self-critical education, in order to determine more closely the spirit of a Europe that is growing together, but also repeatedly challenged and endangered. The focus is on the idea of an informed European citizenship.

II VORTRÄGE UND RESPONSES

Religion, Aufklärung und Bürgertum in der Gründungszeit der Universität Bonn

Martina Kumlehn

Die Themenstellungen dieser Tagung sind in ihrer Komplexität – vielleicht sogar Überkomplexität – »gewagt« und fordern das mutige Ausziehen großer Linien. Es geht um deutungsmächtige Konstellationen und begriffliche Konstruktionen, die Europa im Kontext verschiedener religionskultureller Transformationsprozesse immer noch prägen: nach der Reformation, nach der Säkularisation! Dieser Beitrag könnte entsprechend unter dem Stichwort »nach der Aufklärung« zusammengefasst werden. Denn in der Gründungszeit der Universität Bonn 1818 befinden wir uns mit Blick auf die Blütezeit der Epoche im späten 17. und 18. Jahrhundert in England, Frankreich und »Deutschland« bereits »nach der Aufklärung«,¹ auch wenn die Vorgeschichte der Bonner Universität unmittelbar mit der Aufklärung zusammenhing. Denn Bonner Bürger wünschten sich schon im 18. Jahrhundert eine moderne, und das hieß, eine dem Geist der Aufklärung verpflichtete Universität. So kam es zur Gründung einer kurfürstlichen Akademie, der sogenannten »maxischen Akademie«, die 1786 zur Universität aufgewertet wurde. Dieser Universität war jedoch keine lange Wirkungszeit beschieden, weil sie nach dem Einzug der französischen Revolutionstruppen 1798 aufgehoben werden musste.²

Nach den napoleonischen Kriegen und der Niederlage Preußens 1806 gab es unter Friedrich Wilhelm III., der selbst einen eher bürgerlichen Lebensstil pflegte,³ die Aufbruchs- und Erneuerungsbewegung der sogenannten preußischen Reformen,⁴ die in spezifischer Weise Ideen der europäischen Aufklärung verfolgten und sich neben Verwaltung und Militär auch in besonderer Weise auf den Bildungsbereich bezogen. So waren Wilhelm von Humboldt⁵ und Friedrich Schleiermacher⁶ wesentlich an der Profilierung der Gymnasien und vor allem an der gedanklichen Vorbereitung der Gründung der Berliner Universität beteiligt. Schleiermacher weist in seiner Schrift »Gelegentliche Gedanken über Universitäten in deutschem Sinn« nachdrücklich auf den zum Ausgleich zu bringenden Gegensatz der Interessen des Staates und der freien Wissenschaft hin, der uns heute wieder in besonderer Weise beschäftigen muss:

»Der Staat ist alsdann natürlich nur von dem unmittelbaren Nuzen der Kenntnisse überzeugt und ergriffen. Ausgebreitete Bekanntschaft mit Thatsachen Erscheinungen und Erfolgen aller Art sucht er zu begünstigen, und wenn er sich der wissenschaftlichen Anstalten annimmt, sie vorzüglich darauf zu lenken. Denjenigen hingegen, welche sich zum Behuf der Wissenschaft freiwillig vereinigen, kommt es auf ganz etwas anderes an, als allein auf die Masse der Kenntnisse. Was sie vereinigt ist das Bewußtsein von der nothwendigen Einheit alles Wissens, von den Gesezen und Bedingungen seines Entstehens, von der Form und dem Gepräge wodurch eigentlich jede Wahrnehmung, jeder Gedanke, ein eigentliches Wissen ist.«⁷

Die Philosophische Fakultät steht für diese grundsätzliche Suche nach der Systematik und Einheit des Wissens einschließlich des Bezugs auf das reale Wissen in Natur und Geschichte.⁸ Sie ist für Schleiermacher die »eigentliche Universität«⁹ oder die Leitfakultät. Ihr sind die sogenannten positiven Wissenschaften und entsprechenden Fakultäten Theologie, Medizin und Jura, die einem bestimmten praktischen Zweck bzw. »einem äußeren Geschäft«¹⁰ verpflichtet sind, in spezifischer Weise zugeordnet. Nach diesem Modell ist 1810 die Berliner Universität gegründet worden und nach ihrem Vorbild dann auch die Bonner Universität 1818, als Friedrich Wilhelm III. nach den Befreiungskriegen und dem Wiener Kongress 1815 die Rheinprovinz erhalten hatte.

Allerdings ist der politische Geist der europäischen Aufklärung 1818 durch die Bestrebungen der Restauration bereits erheblich in Frage gestellt. Nach den Karlsbader Beschlüssen 1819 beginnt entsprechend die Bekämpfung liberaler und nationalstaatlich orientierter Interessen einschließlich der Überwachung der Universitäten und neuer Zensurauflagen.

So war 1819 in Bonn auch Ernst Moritz Arndt, Schwager Schleiermachers und einer der Gründungsprofessoren der Universität, von der Demagogenverfolgung betroffen und wurde 1820 vom Dienst suspendiert.¹¹

Die Gründungszeit der Universität Bonn, der Beginn des 19. Jahrhunderts, ist demnach eine Umbruchszeit, in der viele Impulse und Grundgedanken des 18. Jahrhunderts fortwirken und doch schon diversen kritischen Revisionen und Transformationen sowohl in politischer als auch geistesgeschichtlicher Sicht durch Klassik, Sturm und Drang, Romantik und Idealismus ausgesetzt sind. Um die Problemkonstellation von Aufklärung, Religion und Bürgertum in dieser Zeit vertiefend zu beleuchten, möchte ich mich deshalb auf die schon eingeführte Figur Friedrich Schleiermachers konzentrieren: Denn er befindet sich zur Zeit der Gründung der Universität Bonn in der Hochphase seines Schaffens, er war intensiv vom Pietismus als einer Parallelentwicklung der Aufklärung geprägt,¹² hat sich mit Kant als philosophischem und Spalding als theologischem Hauptvertreter der Aufklärung intensiv beschäftigt, die Aufklärung in bestimmten Verengungen im Kontext der Frühromantiker radikal kritisiert und in ihren Grundanliegen doch weiter geführt, Religion zwischen Systemkritik und Systemwillen¹³ spannungsreich in verschiedenen Phasen seines Schaffens zum zentralen Thema gemacht und das Bürgertum als eigenen Resonanzraum religiöser Kommunikation zur Darstellung gebracht. Von daher ist er nicht nur als Gründungsfigur des Neuprotestantismus nach der Reformation im Blick und seine Schriften werden im Folgenden auch nicht kleinschrittig exegetisiert, sondern der Akzent der Rezeption Schleiermachers wird explizit auf seinem Verhältnis zur Aufklärung im Spannungsfeld von »Erbe und Kritik«¹⁴ zu Beginn des 19. Jahrhunderts liegen. Auf epochale Grundgedanken der Aufklärung insbesondere mit Blick auf Kant und Spalding wird dabei direkt verwiesen, denn sie bleiben der Resonanzraum durch alle Kritik hindurch. Aufklärung kann entsprechend über die Epochenbezeichnung hinaus auch als »Strukturelement« im prinzipiell unabgeschlossenen Erkenntnisprozess begriffen werden.¹⁵ Aufgeklärter Protestantismus in Folge der europäischen Aufklärung kann entsprechend als spezifische »Denkungsart«¹⁶ begriffen werden, der es in ihren verschiedenen Lesarten auf die Spur zu kommen gilt.

1. Schleiermachers Bestimmungen der Religion im Spannungsfeld von Emanzipation, Kritik und Krise

Der emanzipative Gebrauch der eigenen Vernunft war das Zentralanliegen der Aufklärung. Paradigmatisch ist diesbezüglich die späte Definition Kants in seiner Beantwortung der Frage der »Berlinischen Monatsschrift« von 1783 »Was ist Aufklärung?« heranzuziehen:

»Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines eigenen Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen.«¹⁷

Dieser Aufbruch ins eigene Denken in allen lebensrelevanten Bereichen, paradigmatisch vor allem in dem der Religion und Lebensführung, verlangt Entschlossenheit sowie Anstrengungs- und Risikobereitschaft. Denn Ergebnisse des mündigen Vernunftgebrauchs können bestehende Ordnungen in Frage stellen und Konflikte mit Autoritäten und Institutionen hervorrufen. Kant versucht von daher, die Deutungsmacht dieses Paradigmas zugleich einzuhegen, indem er folgende Unterscheidung einführt: Als Gelehrter vor einem öffentlichen Publikum darf und muss jeder seine Vernunft frei gebrauchen und sich entsprechend äußern dürfen, als Amtsträger dagegen bleibt er vorerst an die Vorgaben der Institution gebunden. Das heißt z. B. für einen Geistlichen: Er ist gehalten,

»seinen Katechismusschülern und seiner Gemeine nach dem Symbol der Kirche, der er dient, seinen Vortrag zu tun; denn er ist auf diese Bedingung angenommen worden. Aber als Gelehrter hat er volle Freiheit, ja sogar den Beruf dazu alle seine sorgfältig geprüften und wohlmeinenden Gedanken über das Fehlerhafte in jenem Symbol und Vorschläge wegen besserer Einrichtung des Religions- und Kirchenwesens dem Publikum mitzuteilen.«¹⁸

D. h., Aufklärung ist zunächst als ein Programm innerhalb eines öffentlichen, jedoch klar begrenzten Diskursraumes entworfen, der zwar Reformen anregen, aber keine Revolutionen anzetteln will. Dass Aufklärung tatsächlich kein ungefährliches Unternehmen war, musste nicht nur Kant selbst hinsichtlich der Auseinandersetzungen um seine Schrift »Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft« erleben,¹⁹ sondern das erfuhr auch Lessing, der im Fragmentenstreit im Rahmen der neuen Verhältnisbestimmungen von Religion und Vernunft, historischer Einsicht und religiöser Gewissheit (1774–1778) mit kirchlichen Anfeindungen und Publikationsverbot belegt wurde.²⁰ Dennoch haben sich die Aufklärungstheologen weniger um eine doppelte Redeweise bemüht als vielmehr um eine Synthese ihrer Ideen und ihrer Praxis, wie es exemplarisch an dem führenden Vertreter der Neologie, Johann Joachim Spalding, zu zeigen ist, der Volksaufklärung und Ausprägung aufgeklärter Frömmigkeitsformen im Blick gehabt und durch seine Predigten und populären Schriften entsprechend vermittelt hat.²¹

In seiner als Erbauungsbuch wirkmächtigen anthropologischen Schrift »Die Bestimmung des Menschen«²² wendet sich Spalding an ein breites Publikum und führt darin die Auslegung innerer Erfahrung vor. Denn Evidenz kann sich in der Perspektive der Aufklärung nur über diesen Weg der kritischen Selbstbefragung des eigenen Bewusstseins hinsichtlich der existentiellen Grunderfahrungen einstellen. Religion ist entsprechend »in die allgemeine Frage nach der Lebensführung im Ganzen«²³ zu integrieren. Im Spannungsfeld von Kognition und Emotion wird der Religion dann die Rolle einer bestimmte...

Table of contents

• Cover
• Titel
• Impressum
• Inhalt
• Michael Meyer-Blanck: Nach der Reformation - Zu diesem Band
• I. Eröffnung
• II. Vorträge und responses
• III. Autorenverzeichnis
• Weitere Bücher
• Endnoten