Il silenzio di Dio come alterità e compassione

Indagine interreligiosa

Samuele Sangalli

• Publisher: Rubbettino Editore
• Year: 2021
• ISBN:
  9788849869156
• Topic: Theology & Religion
• Subtopic: Psychology of Religion

Muovendosi nell'ambito della teologia spirituale, il saggio indaga su come i tre grandi monoteismi (ebraismo, cristianesimo e islam) rispondono all'arduo interrogativo sul silenzio di Dio. Senza livellare le singole tradizioni religiose a un confuso indistinto, la ricerca, utilizzando il metodo dell'opposizione polare, presenta i cammini interiori di tre grandi autori: Jalâl âl Dîn Rûmî, André Neher e Teresa di Lisieux. Dai loro scritti tale assenza/vuoto emerge come paradossale via alla fede; mentre la logica polare sembra offrirsi quale opportuna grammatologia per un fruttuoso dialogo interreligioso.

Capitolo 1.
Dio al-Ẓǡhir wa l-Bǡṭin (l’evidente e l’occulto)

Le due qualità divine evocate, che esprimono una dialettica oppositiva, appartengono all’elenco dei novantanove nomi di Dio nell’Islam[1].

In questa religione, ove il monoteismo assoluto sembra assorbire infine ogni altra realtà, è interessante osservare come la polarità assenza/vicinanza appartenga, in certo modo, alla sua essenza[2], come bene puntualizza Maurice Borrmans:

God is the supreme and primordial Being. The One and Only, whose existence is proved by the thousands of signs (ayat) shown by the created world and recalled ceaselessly by the Qur’an (Dhikr hakim). […] His absolute transcendence is constantly affirmed by the Qur’an: “Nothing is like unto Him” (42:11). […] If God is thus the totally Other, yet he is very close to the human being, closer to him than his jugular vein (50:16) […] His transcendence, however, does not prevent his coming quite close to humans. The Qur’an says of Him that “wherever you are, He is with you, God sees well all that you do” (57:4), and adds: “Wherever you turn there is the face of God” (2:115). He is the only one to know “the mysteries of the unseen” (al-ghayab). It all seems to be summed up in the words of Sura 59:22-24 “Allah is He, then Whom there is no other god; Who knows (all things) both secret and open: He is most Gracious, most Merciful. Allah is He, then Whom there is no other god: The Sovereign, the Holy One, the Source of peace, the Guardian of faith, the Preserver of safety, the Exalted in Might, the Irresistible, the Supreme; Glory to Allah! He is He above the partners they attribute to Him. He is the Allah, the Creator, who gives beginning and form. To Him belong the Most Beautiful Names. Whatever is in the heavens and on earth, doth declare His Praises and Glory: and He is the Exalted in Might, the Wise[3]”.

Attraversa tutto il Corano la difesa di Dio dallo širk, ovvero dalla tentazione di associare a Lui qualunque altra realtà. Egli è “inclassificabile”, totale irraggiungibile alterità; e pertanto l’unica teologia adeguata risulta l’apofatismo, che purifica ogni linguaggio intenda accostarsi a Lui, ragione ultima di tutte le cose, spiegazione definitiva di ogni esistenza, Ṣamad, ovvero Eterno e insieme Assoluto, quella roccia in cui si può sempre trovare rifugio.

Contestualmente però, nella fede coranica, Allah è vicino, vede e conosce ogni cosa, custodisce e preserva la sua creazione (al-mu’min e al muhaymin), associando l’uomo in questa testimonianza della sua purezza e santità.

Al riguardo, il testo sacro dell’Islam professa, alla Sura VII:172, un patto pre-eterno (mīṯāq) stabilito con l’intera umanità:

Quando il tuo Signore trasse dai lombi dei Figli di Adamo tutti i loro discendenti e li fece testimoniare su loro stessi, dicendo: “Non sono forse il vostro Signore, che vi ha creato e che vi sostiene?” – risposero “Sì, lo testimoniamo”. Vi ricordiamo questo perché nel Giorno del Giudizio non diciate: “Veramente eravamo immemori!”[4].

I Commentatori musulmani[5] sono concordi nell’interpretare questo testo come l’affermazione che Dio abbia concesso agli uomini una prima conoscenza di sé, una prima “rivelazione” del suo nome, chiamandoli all’esistenza, transitoriamente, in Adamo, prima della creazione del mondo[6], e donando loro questa “scienza innata” del monoteismo, che si ravviverebbe ogni volta che l’individuo impatta con la recitazione coranica. Essa infatti risveglierebbe questo sedimento della rivelazione divina depositato in fondo al cuore e che, come nella vicenda coranica del patriarca Abramo, evocata nella Sura VI:74-79[7], tutti siamo chiamati a recuperare per non essere sviati nell’idolatria, riconoscendo così la realtà assoluta di Dio e la contingenza del creato.

Questo “patto”, concesso da Dio alla razza di Adamo, contiene in se stesso la dialettica polare di una rivelazione oggettiva e contemporaneamente “velata” dal nome stesso di Dio, come “recinto” al di là del quale risulta inattingibile l’Essenza divina.

Poiché gli esseri umani sono inclini a dimenticare (al-’insān nāsī), ecco la missione di tutti i profeti, che ricordano questo patto primordiale di riconoscimento/sottomissione (’islām) all’unico Dio, richiamando ognuno alla coscienza innata della sua esistenza, presente nel profondo della nostra coscienza perché ricevuta attraverso una tale rivelazione esplicita nella...