Sartres Existentialismus als politische Philosophie des Widerstands

Hans-Martin Schönherr-Mann

• Publisher: Books on Demand
• Year: 2021
• Print ISBN:
  9783754340998
• eBook ISBN:
  9783754368909
• Edition: 1
• Topic: Philosophy
• Subtopic: Philosophy History & Theory

Das Buch führt in den Existentialismus von Jean-Paul Sartre ein und stellt diesen ins Verhältnis zu Vorläufern, Weggefährtinnen und Nachfolgern. Die Philosophie der Freiheit unterstellt, dass jeder Mensch in der Lage ist, sein Leben selber zu gestalten und sich gegen eine autoritäre Politik zur Wehr zu setzen. Das war ursprünglich die Philosophie der Résistance, heute ist das die Philosophie der Mündigkeit, die gegen jede Art der Bevormundung Widerstand zu leisten vermag.

VII. KAPITEL

MAUVAISE FOI UND RHETORIK
SARTRE UND MICHELSTAEDTER

„Ungefähr im Dezember 1910 änderte sich die menschliche Natur“¹⁴⁷, so die berühmten Worte von Virginia Woolf. Dann hat sich Carlo Michelstaedter am 17. Oktober 1910 auch in dieser Hinsicht zu früh erschossen, Otto Weininger bereits 1903, beide im Alter von 23 Jahren. Werk und Tod Michelstaedters haben mit dieser Veränderung des Menschen zu tun. Hat er sie angekündigt, unmittelbar bevor sie stattfindet? Just am Tag zuvor hat er seine Doktorarbeit Überzeugung und Rhetorik vollendet und er sagt Tschüss am Geburtstag seiner Mutter.

Den Weg zu dieser Veränderung bereitet vermutlich am Ende des 18. Jahrhundert die Salonkultur. Beispielsweise betreibt Rahel Varnhagen zwischen 1790 und 1806, dem Einzug Napoleons in Berlin, einen Salon, in dem Mitglieder des preußischen Hochadels, Künstler, Intellektuelle, Literaten, Bürger jenseits ethnischer und ständischer Grenzen miteinander frei verkehrten, Lesungen und Aktionen veranstalteten: die Morgenröte von anderen Lebensformen, als den traditionellen. Max Stirner, Sören Kierkegaard oder Friedrich Nietzsche entwickeln diese Perspektiven philosophisch. Kleine avantgardistische Gruppen versuchen sich dem sozialen und kulturellen Anpassungsdruck an die vorherrschenden Umgangs- und Lebensformen einer militarisierten Kriegergesellschaft zu entziehen. Georg Simmel prophezeit ihnen ebenfalls 1910 noch das Scheitern: individualistische Bestrebungen unterliegen dem Druck der Kulturentwicklung. Allerdings wehrt sich Michelstaedter gegen einen oberflächlichen Individualismus, während es Simmel darum geht, dass sich das Individuum selbst moralisch in die Gesellschaft integriert. Damit deutet sich an, dass zwischen Michelstaedter und Sartre eine historische Verbindung besteht. Ähneln sich folglich auch philosophisch deren Gedanken?

1. Sein und Zeit: Ein Plagiat? Michelstaedter und Heidegger

Dazu gibt es seit 2019 noch ein nicht zu unterschätzendes Zwischenglied, hat nämlich Thomas Vašek in seinem Buch Schein und Zeit auf enge Verbindungslinien zwischen Michelstaedter und Heidegger hingewiesen. So ist die die These von Vašeks Buch durchaus geeignet, eine kleine Revolution in der Philosophie anzuzetteln. Denn zumindest der harte Kern der Heidegger-Gemeinde, nämlich jene, die sein Frühwerk Sein und Zeit (1927) als das wichtigste Werk des 20. Jahrhunderts betrachten, könnte die These schockieren. Vašek stellt nämlich nicht nur abschließend fest: „Das Beste aus Sein und Zeit steht, wie ich meine, schon bei Michelstaedter.“¹⁴⁸

So unterstellt Vašek darüber hinaus, dass die zentralen Gehalte von Sein und Zeit weitgehend jenen entsprechen, die zuvor schon Michelstaedter in Überzeugung und Rhetorik entwickelt. Damit raubt er Sein und Zeit dessen viel gepriesene Originalität. So diagnostiziert Heidegger bei Platon und Aristoteles den Beginn der abendländischen Onto-Theologie, also der Metaphysik und wendet sich der Parmenideischen Einheit von Denken und Sein zu. Einen ähnlichen Ansatz entwickelt jedoch bereits Michelstaedter, wenn mit Aristoteles die Welt zunehmend rational beherrscht werden soll, das Seiende auf den Begriff gebracht wird, ohne dass man sich darüber Gedanken macht, was Sein denn eigentlich heißt.

Ein wichtiger gemeinsamer Begriff ist die Sorge, die man sich nach Michelstaedter darum macht, dass man leben kann. Heidegger versteht das Dasein – der zentrale Begriff in Sein und Zeit – als die Sorge selbst, die sich ähnlich um Vorsorgen bemüht. So konstatiert Vašek: „Die ‚Daseinsanalysen‘ Michelstaedters und Heideggers ähneln einander sowohl in begrifflicher als auch in argumentativer Hinsicht. Der Grundcharakter des Lebens liegt in der ‚Sorge‘ um unser Sein, die in unserer Endlichkeit, in unserer Bedürftigkeit gründet.“¹⁴⁹

In einem Anhang stellt Vašek schematisch und trotzdem sehr aufschlussreich Begriffe und Konzeptionen von Michelstaedter und Heidegger direkt gegenüber, teilweise kommentierend und in einer Schautafel. Michelstaedters Überzeugung entspricht Heideggers Entschlossenheit, die Rhetorik dem Man, der Selbstbesitz der Eigentlichkeit, die Todesfurcht dem Sein zum Tode, während Sorge, Welt und Angst bei beiden gleich lauten.

Für Vašek bestehen die Ähnlichkeiten zwischen Michelstaedter und Heidegger indes weniger in gemeinsamen Begriffen als vielmehr in ähnlichen Themen und Denkbewegungen. Für Michelstaedter ist das Leben der Rhetorik verfallen, d.h. den sozialen Gepflogenheiten, bei denen der einzelne nicht zu sich selbst, zu seiner Überzeugung gelangt. Genauso entfremdet ist der Zeitgenosse durch Heideggers ‚Man‘, wenn man sich dem anpasst, was auch die anderen sagen und tun. Dann gelangt man nicht zur Eigentlichkeit, zu sich selbst. So ist Überzeugung und Rhetorik nach Vašek „ein ontologischer Entwurf: Eine Analyse des menschlichen Daseins, die Heideggers epochales Hauptwerk in vielem vorwegzunehmen scheint.“ ¹⁵⁰

Aber Vašek geht noch einen Schritt weiter, wenn er andeutet, dass diese Parallelen sich womöglich nicht bloß einem epochalen Zeitgeist verdanken könnten. Auch schon in den zwanziger Jahren, bevor Sein und Zeit erscheint, bemerkt Vašek im Denken Heideggers Parallelen zu Michelstaedter, der vom ‚Entbehren seines Lebens‘ spricht, so dass das Leben nicht als ganz erscheint. Kurz nach der Publikation der deutschen Übersetzung von Überzeugung und Rhetorik 1922 heißt es in Heideggers Phänomenologischen Interpretationen zu Aristoteles, dass der ‚Seinssinn von Leben‘ als „Darbung“ zu verstehen sei.

Könnte es sein, dass Heidegger Michelstaedters Manuskript kannte? Das lässt sich nicht beweisen. Aber Vašek skizziert gewisse Wege, auf denen Michelstaedters Werk um 1920 über dessen Doktorvater, Göttingen und Husserl schließlich in die Hände Heideggers geraten sein könnte. Sollte Husserl Michelstaedters Text zur deutschen Veröffentlichung begutachten und gab er das Manuskript an seinen Assistenten Heidegger weiter? Das ergäbe doch einen glatten Plagiatsfall und Heidegger müsste als Philosoph zurücktreten.

Vašek verfolgt bei seiner Interpretation von Sein und Zeit indes eine andere Absicht. Er schließt an das Buch von Thomas Sheehan Making Sens of Heidegger an, für den Heideggers großes Thema nicht das Sein sondern die Endlichkeit ist. Damit rückt er einen zentralen Aspekt von Sein und Zeit in die Mitte von Heideggers Gesamtwerk, nämlich den Vorlauf zum Tode, der von den Zeitgenossen verdrängt wird, indem man dem Erlebnis, dem Vergnügen verfällt, den Illusionen des ‚Man‘. Das ist für Michelstaedter ebenfalls eine Degeneration, die den Zeitgenossen benommen macht, die den „Besitz seiner selbst“ verhindert, während bei Heidegger derart das Dasein nicht zu seinem Sein gelangt, sondern in die Seinsvergessenheit abgleitet.

So stehen Überzeugung und Rhetorik bei Michelstaedter Heideggers Eigentlichkeit und Uneigentlichkeit gegenüber. Die Gegenwärtigkeit des Todes wird rhetorisch verdrängt, während nur der Überzeugte wirklich dem Tod ins Gesicht zu sehen vermag und jederzeit bereit ist zu sterben. Das „Sein zum Tode“ entbehrt auch bei Heidegger jenen, die uneigentlich leben, während der Tod nur in der Sorge adäquate Beachtung findet. So gehört für beide der Tod unmittelbar zum Leben.

Nur wer darauf achtet, übernimmt für Michelstaedter die Verantwortung für sein Leben. Für Heidegger ‚überantwortet‘ der Vorlauf zum Tod sein eigentliches Dasein. Wie bei Michelstaedters Überzeugung bedarf es bei Heidegger dazu der Entschlossenheit, um die Existenz, wie sie ist, zu übersteigen und um dem eigenen Selbst treu zu bleiben. So kann Vašek konstatieren: „Die Ähnlichkeiten zu Heideggers ‚Vorlaufen in den Tod‘ haben Michelstaedter-Forscher immer wieder bemerkt.“¹⁵¹

Doch Vašek geht im Anschluss an Sheehan noch einen wesentlichen Schritt weiter: „Sein und Zeit handelt nicht primär vom ‚Sein‘. Es handelt – wie vielleicht sogar sein gesamtes Denken – von einer Verwandlung, einer Wiedergeburt des Menschen – von einer Wiedergeburt als sterblicher Gott. Man kann darin ein spätes Echo auf Nietzsches Übermenschen sehen, vielleicht auch eine charakteristische Denkfigur seiner Zeit.“¹⁵² Damit erhebt er Sein und Zeit zum Organon von Heideggers Gesamtwerk. Gerade die Poststrukturalisten, die sich gerne auf Heidegger beziehen, rezipieren damit nicht nur indirekt Sein und Zeit, sondern in der Konsequenz eigentlich Michelstaedter.

Doch nicht nur hat Heidegger selbst das Programm von Sein und Zeit für gescheitert erklärt – gut, der Autor ist nicht Herr seiner Interpretationen. Man könnte in des auch fragen, ob Heidegger vielleicht befürchtete, dass die Zusammenhänge zu Michelstaedter bekannt werden könnten.

Zudem hält Heidegger Nietzsches Übermenschen wie dessen Willen zur Macht bereits in den dreißiger Jahren für metaphysisch. Dass der späte Heidegger gar vom Menschen selbst die Rettung vornehmlich vor der technischen Gefahr erwartete, dem widerspricht allein jener Satz Heideggers, „Nur noch ein Gott kann uns retten“, aus dem Jahr 1966, der zum Titel des Spiegel-Gesprächs avancierte, das im Jahr 1976 publiziert wurde.

Gerade auch die poststrukturalistische Heidegger-Rezeption, nimmt dessen Abkehr von Sein und Zeit ernst, bei der gerade die Gedanken der Eigentlichkeit, des Daseins und des Seins zum Tode hinter sich gelassen werden, nicht zuletzt weil diese zu sehr im Bannkreis des ersten Weltkriegs stehen. Existentialismus und Poststrukturalismus stehen sich zwar nicht so fern, wie gerne von beiden Seiten getan wird. Aber so nahe sind sie sich doch auch wieder nicht.

2. Individuum und Gesellschaftsmaschine

Ein Grundthema von Philosophie und Literatur am Anfang des 20. Jahrhunderts ist die Einsamkeit, wirft die moderne Welt für viele Zeitgenossen mehr Fragen auf, als dass sie Antworten zu geben vermag. Die damals unlängst erst entstandene Massengesellschaft höhlt die zwischenmenschlichen Beziehungen aus, so dass sich die einzelnen just in der Masse verloren fühlen. Es wundert daher nicht, wenn Einsamkeit sowohl beim jungen Sartre in den dreißiger Jahren, speziell in seinem ersten Roman Der Ekel aus dem Jahr 1938 eine wichtige Rolle spielt, als auch Carlo Michelstaedter seinen Text Überzeugung und Rhetorik damit anheben lässt.

Die Zeitgenossen sind nicht mehr bei sich selbst, sind sie sich vielmehr selbst fremd geworden, wenn letzterer schreibt: „Die Menschen klagen über diese ihre Einsamkeit, aber wenn sie ihnen beklagenswert ist – ist sie es deshalb, weil sie sich einsam fühlen, wenn sie bei sich selbst sind; sie haben das Gefühl, bei niemandem zu sein und es mangelt ihnen an allem.“¹⁵³ Sie leben nicht aus sich selbst heraus, sondern sind sich selbst fremd geworden. Die Einsamkeit verdankt sich somit primär gar keinem Mangel an Zwischenmenschlichkeit. Stattdessen erscheint sie als eine innerliche Verfassung, als innerliche Leere, als ein leeres Selbst. Allerdings verdankt sich diese Leere bei Michelstaedter den äußeren sozialen und kulturellen Umständen, somit auch einem Mangel an Zwischenmenschlichkeit, wenn auch nicht direkt, aber indirekt.

Sartre wird diese Einsamkeit als ein Element der Fremdheit mit sich s...

Table of contents

• Über das Buch
• Über den Autor
• Widmung
• Inhaltsverzeichnis
• Vorwort
• I. KAPITEL: FREIHEIT UND VERANTWORTUNG
• II. KAPITEL: ENGAGEMENT STATT PFLICHT
• III. KAPITEL: WIDERSTAND UND EMANZIPATION SARTRE UND DE BEAUVOIR
• IV. KAPITEL: MORAL UND GEWALT: SARTRE UND CAMUS
• V. KAPITEL: DIE MACHT DES INDIVIDUUMS SARTRE UND KIERKEGAARD
• VI. KAPITEL: FREIHEIT ALS TRANSZENDENZ SARTRE UND NIETZSCHE
• VII. KAPITEL: MAUVAISE FOI UND RHETORIK SARTRE UND MICHELSTAEDTER
• VIII. KAPITEL: DER SUBVERSIVE UNTERTAN SARTRE UND FOUCAULT
• IX. KAPITEL: BEVORMUNDUNG UND MÜNDIGKEIT SARTRE UND RANCIÈRE
• LITERATUR
• PERSONENVERZEICHNIS
• Impressum