¿Primavera árabe?

El mundo árabe en la larga duración

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• Publisher: El Viejo Topo
• eBook ISBN: 9788415216223

Las explosiones de cólera de los pueblos árabes acontecidas en 2011, en la llamada primavera árabe, ¿darán inicio a un nuevo despertar del mundo árabe? ¿O acaso esas revueltas van a acabar estancándose para, finalmente, aceptar un simple maquillaje de carácter democrático que dejará las cosas casi como estaban? O, peor aún, ¿darán paso a regímenes teocráticos supuestamente "moderados" con el beneplácito de Washington y la Unión Europea? El mundo árabe se enfrenta, pues, a un desafío formidable. Desafío que, para ser superado, exige el abandono definitivo de las ilusiones de un regreso al pasado, es decir, de la islamización de la sociedad y de la política, que no permitiría el abandono de su estatus de periferia dominada por el imperialismo de las potencias occidentales. Sólo profundizando en la democracia, defendiendo la separación entre religión y estado, y escapando a las hormas que el capitalismo/imperialismo impone a nivel global, los pueblos árabes podrán devenir agentes activos en la configuración de su futuro. Aquí, Samir Amin propone inicialmente una lectura de los estallidos del año 2011, para después trazar la evolución, desde el punto de vista de la larga duración, del lugar ocupado por el mundo árabe en los sistemas mundiales de ayer y de hoy, en el marco de la historia global.

SAMIR AMIN

¿Primavera árabe?

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SAMIR AMIN

¿PRIMAVERA ÁRABE?

El mundo árabe en la larga duración

Traducción de Julia Calzadilla

EL V I E J O TO P O

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© Samir Amin, 2011

Edición propiedad de Ediciones de Intervención Cultural/El Viejo Topo Diseño: Miguel R. Cabot

ISBN: 978-84-15216-22-3

Déposito Legal: B-31.665-2011

Imprime: Novagràfik

Impreso en España

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Sumario

Introducción 9

Capítulo 1: 2011, ¿primavera árabe?

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Capítulo 2: El centro de irradiación: el Medio Oriente en el sistema del mundo antiguo

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Capítulo 3: La decadencia: el Estado mameluco, el fracaso de la Nahda, el Islam político 100

Capítulo 4: El salto adelante: la era de Bandung y de los nacionalismos populares árabes

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Capítulo 5: La deriva: del proyecto nacional popular a la recompradorización

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Conclusiones: Un desafío formidable

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Bibliografía y fuentes

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Introducción

El año 2011 se inició con una serie de estrepitosas explosiones de cólera de los pueblos árabes. ¿Pero esa “primavera” árabe será capaz de ofrecer una respuesta a la altura de los desafíos que enfrentan las fuerzas democráticas en Egipto y en los demás países árabes? Los argumentos que podemos adelantar a favor de respuestas positivas y/o negativas a esta pregunta son tan poderosos como convincentes.

El mundo árabe (y más allá de este, el mundo musulmán en general) logró, en un pasado ya lejano, imponerse como protagonista activo en la configuración de la mundialización antigua, premoderna. Pero no supo evitar su declive y ha sucumbido a los asaltos de la mundialización capitalista moderna, a pesar de los repetidos y enérgicos intentos realizados en los siglos XIX y XX para escapar a su estatus de periferia dominada por el imperialismo de las potencias occidentales.

El desafío, para ser superado, exige el abandono definitivo de las ilusiones de un regreso al pasado, es decir, de toda perspectiva “de islamización de la sociedad y de la política”. No para alcanzar una occidentalización de pacotilla, que por otra parte sigue siendo perfectamente compatible con la actual “islamización” en curso, sino en beneficio de una liberación de la capacidad de inventiva de los pueblos árabes (orientada hacia la invención del futuro y no al retorno al pasado), necesaria para permitirles devenir agentes activos 9

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en la configuración de su futuro con y al lado de los demás pueblos en lucha contra el capitalismo/imperialismo dominante.

No se podrá avanzar en la reflexión y en la acción sin regresar a una lectura crítica del pasado y el presente del mundo árabe.

Mundo árabe: ¿desde cuándo? En la introducción del capítulo 2

expresaré mi punto de vista sobre esta cuestión.

El capítulo 1 de este libro propone una lectura de los estallidos del año 2011, mientras que los cuatro capítulos siguientes trazan la evolución, desde el punto de vista de la larga duración, del lugar ocupado por el mundo árabe en los sistemas mundiales de ayer y de hoy, en el marco de “la historia global”.

Esos cuatro capítulos están organizados en torno a cuatro conceptos rectores: el centro de irradiación, la decadencia, el despegue, la deriva. Esos títulos corresponden a la sucesión histórica del lugar y del papel del mundo árabe en los sistemas antiguos del mundo tributario y después en las fases sucesivas de despliegue del sistema capitalista mundializado. Y hay encabalgamientos, porque determinadas características antiguas se prolongan en el tiempo, a veces hasta hoy.

Esas reflexiones ya han sido desarrolladas en un buen número de mis escritos anteriores, unos dedicados a países del mundo árabe (Egipto, el Magreb, Siria e Iraq, la “nación árabe”); otros, a cuestiones más generales referentes a la índole de los sistemas “globales”

concernidos. En esta presentación acerca del estado de la cuestión, solo he conservado lo esencial. El lector más curioso podrá tener una visión más completa de ello remitiéndose a mis análisis, citados en la bibliografía.

Hasta el año 1500, el sistema mundial solo abarca el hemisferio 10

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oriental del planeta (Eurasia y África), que se desarrolla en la ignorancia (recíproca) de los “mundos precolombinos”. Por el contrario, a partir de 1500 abarca al planeta entero, integrado en el despliegue del nuevo capitalismo mundializado.

Las “primaveras” de los pueblos árabes, como esas que los pueblos de la América Latina conocen desde hace dos decenios, y que yo llamo la segunda oleada del despertar de los pueblos del Sur –la primera ocurrió en el siglo XX hasta la contraofensiva del capitalismo/imperialismo neoliberal–, reviste formas diversas que van desde estallidos dirigidos contra las autocracias que precisamente han acompañado al despliegue neoliberal, hasta el cuestionamiento del orden internacional por los “países emergentes”. Esas primaveras coinciden, pues, con “el otoño del capitalismo”, con el declive del capitalismo de los monopolios mundializados y financiarizados.

Los movimientos, al igual que los del siglo anterior, parten de la reconquista de la independencia de los pueblos y de los Estados de las periferias del sistema, y representan una iniciativa hacia la transformación del mundo. Esos movimientos son, ante todo, antiimperialistas y, por consiguiente, solo potencialmente anticapitalistas.

Si esos movimientos logran converger con el otro despertar necesario, el de los trabajadores de los centros imperialistas, podría vis-lumbrase una perspectiva auténticamente socialista a escala de toda la humanidad. Pero ello no está de ningún modo inscrito con an-telación como una “necesidad de la historia”. La decadencia del capitalismo puede abrir la vía a la larga transición al socialismo y también puede sumir a la humanidad en la vía de la barbarie generalizada. El proyecto de control militar del planeta por las fuerzas armadas de los Estados Unidos y de sus aliados subalternos de la OTAN, siempre vigente; la decadencia de la democracia en los paí -

ses del centro imperialista; el rechazo anti-moderno a la democracia 11

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en países del Sur (que asume la forma de ilusiones para-religiosas

“fundamentalistas” que proponen el Islam, el Hinduismo y el Budismo políticos) operan en conjunto en esta perspectiva abomina-ble. La lucha por la democratización laica adquiere pues una dimensión decisiva en este momento, oponiendo la perspectiva de una emancipación de los pueblos a la de la barbarie generalizada.

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CAPÍTULO 1

2011: ¿primavera árabe?

Las explosiones de cólera de los pueblos árabes acontecidas en 2011, esa primavera árabe, ¿darán inicio a una segunda época del “despertar del mundo árabe”?

¿O acaso esas revueltas van a estancarse y, finalmente, abortarán?

–tal como ocurrió con el primer momento de ese despertar que se mencionará en el capítulo 4 de este libro. En la primera hipótesis, los progresos del mundo árabe se inscribirán necesariamente en el movimiento de superación del capitalismo/imperialismo a nivel mundial. Su fracaso mantendría al mundo árabe en su estatus actual de periferia dominada, prohibiéndole elevarse al rango de protagonista activo en la configuración del mundo.

Siempre es peligroso generalizar cuando se habla del “mundo árabe”, ignorando así la diversidad de las condiciones objetivas que caracterizan a cada uno de los países de ese mundo. Mis reflexiones, pues, se centrarán a continuación en Egipto, al cual se le reconocerá fácilmente el importante papel que ha desempeñado siempre en la evolución general de la región.

Egipto fue el primer país de la periferia del capitalismo mundializado que trató de “emerger”. Mucho antes que Japón y China, desde comienzos del siglo XIX, Mohammed Ali había concebido y puesto en práctica un proyecto de renovación de Egipto y de sus 13

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vecinos inmediatos del Mashreq1 árabe. Esta vigorosa experiencia ocupó dos tercios del siglo XIX y solo se estancó tardíamente en la segunda mitad del reino del Jedive Ismail2, durante los años 1870.

El análisis de su fracaso no puede pasar por alto la violencia de la agresión exterior de la más importante potencia del capitalismo industrial de la época –Gran Bretaña. En dos ocasiones en 1840, y después en los años 1870 con la toma del control de las finanzas del Egipto jedival y finalmente por la ocupación militar (en 1882), Inglaterra persiguió un objetivo de manera encarnizada: hacer fracasar el surgimiento de un Egipto moderno. Sin duda, el proyecto egipcio presentaba limitaciones, esas que definía la propia época, ya que evidentemente se trataba de un proyecto que buscaba emerger en y mediante el capitalismo, a diferencia del proyecto del segundo intento egipcio (1919-1967) sobre el cual trataré más adelante. Sin duda, las contradicciones sociales propias de este proyecto, tales como las concepciones políticas, ideológicas y culturales sobre cuyas bases se desplegaba, tuvieron parte de responsabilidad en ese fracaso. Sin embargo, no puede negarse que, sin la agresión del imperialismo, es probable que esas contradicciones hubiesen podido superarse, tal como sugiere el ejemplo japonés.

El derrotado Egipto emergente fue entonces sometido durante cerca de 40 años (1880-1920) al estatus de periferia dominada, cuyas estructuras fueron reconfiguradas para servir al modelo de 1. Son parte del Mashreq todos los países árabes al este de Libia, mientras que este último país ha sido tradicionalmente considerado territorio de transición, aunque mo-dernamente se engloba dentro del Magreb (N. del T.).

2. Jedive (del persa jidiw, «señor» es un título creado en 1867 por el sultán otomano Abdülaziz I para el entonces gobernador de Egipto, Ismail Pasha. El hijo de Ismail, Tewfik Pasha, heredó el título, al igual que el hijo de éste, Abbas. Abbas fue depuesto por los británicos en 1914, acabando con él dicho título (N. del T.).

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acumulación capitalista/imperialista de la época. La regresión impues ta afectó, más allá del sistema productivo del país, a sus estructu ras políticas y sociales, del mismo modo que reforzó sis te -

máticamente concepciones ideológicas y culturales retrógradas y reaccionarias que resultaban útiles para mantener al país en su estatus subordinado.

Egipto, es decir, su pueblo, sus élites, la nación que representa, nun ca ha aceptado ese estatus. Su obstinado rechazo es, pues, el punto de partida de una segunda oleada de movimientos crecientes que tuvo lugar durante el medio siglo siguiente (1919-1967).

De hecho, yo leo este período como un momento continuo de luchas y de avances importantes. El objetivo era triple: democracia, indepen dencia nacional, progreso social. Estos tres objetivos

–cual es quie ra que hayan sido sus formulaciones limitadas y a veces confusas– son indisociables unos de otros. Por lo demás, esta inter -

conexión de los objetivos no es sino la expresión de los efectos de la integración del Egipto moderno en el sistema del ca pi ta lis -

mo/imperialismo mundializado de la época. En esta lectura, el capí -

tulo abierto por la cristalización del nasserismo (1955-1967) no es sino el último capítulo de ese largo momento del flujo de avance de las luchas, inaugurado por la revolución de 1919-1920.

El primer momento de ese medio siglo de aumento de las luchas de emancipación en Egipto había puesto el énfasis –mediante la constitución del partido Wafd en 1919– en la modernización polí -

ti ca mediante la adopción de una forma burguesa de democracia constitucional y en la reconquista de la independencia. La forma democrática imaginada permitía un avance laicizante –por no decir laico en el sentido radical del término–, cuya bandera (asociando la media luna y la cruz, bandera que reapareció en las manifestaciones de enero y febrero de 2011) constituye su símbolo. Había 15

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entonces elecciones “normales” que permitían a los coptos no solo ser elegidos por mayorías musulmanas, sino además que ejercieran altas funciones en el Estado sin que ello planteara el menor problema.

La potencia británica, con el apoyo activo del bloque reaccionario constituido por la monarquía, los grandes propietarios y los campesinos ricos, se esforzó en hacer retroceder los logros democráticos del Egipto wafdista. La dictadura de Sedki Pacha en los años 1930 (con la abolición de la constitución democrática de 1923), chocó con el movimiento estudiantil, en esa época punta de lanza de las luchas democráticas antiimperialistas. No es un hecho fortuito que, para reducir el peligro, la Embajada británica y el Palacio Real apoyaran entonces activamente la creación de los Hermanos Musulmanes (1927), inspirados en el pensamiento “islamista” en su versión “salafista” (retrógrada) wahabita, formulado por Rachid Reda, o sea, la versión más reaccionaria (antidemocrá-tica y antiprogeso social) del nuevo “Islam político”.

Con la conquista de Etiopía llevada a cabo por Mussolini, y di-bujándose la perspectiva de una guerra mundial, Londres se vio obligado a hacer concesiones a las fuerzas democráticas, permitiendo el retorno del Wafd en 1936 y la firma del Tratado anglo-egipcio ese mismo año –un Wafd, por lo demás, que había quedado

“escarmentado”. La Segunda Guerra Mundial, por la fuerza de los hechos, constituyó una especie de paréntesis. Pero el flujo de ascenso de las luchas se reanudó desde el 21 de febrero de 1946 con la constitución del bloque estudiantil-obrero, reforzado en su radica lización por la entrada en escena de los comunistas y del movimien to obrero. También aquí las fuerzas de las reacción egipcia apoyadas por Londres, respondieron con violencia y movilizaron a los Hermanos Musulmanes, quienes apoyaron una segunda dicta-16

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dura de Sedki Pacha, pero sin lograr acallar al movimiento. El regreso del Wafd al gobierno, su denuncia del Tratado de 1936, el inicio de la guerrilla en la zona del Canal todavía ocupado, fueron acontecimientos derrotados por el incendio de El Cairo (1951), una operación en la cual los Hermanos Musulmanes estuvieron in-volucrados.

El primer golpe de Estado de los Oficiales Libres (1952), pero sobre todo el segundo, que inauguró la toma de control por parte de Nasser (1954), “coronaron” este período de flujo continuo de lu chas según unos; o para le pusieron fin, según otros. El nasserismo sustituyó esta lectura que yo propongo del despertar egipcio por un discurso ideológico que abolía toda la historia de los años 1919-1952 para hacer remontar la “revolución egipcia” sólo a julio de 1952. En esa época, muchos comunistas denunciaron este discurso y analizaron los golpes de Estado de 1952-1954 como desti -

nados a poner fin a la radicalización del movimiento democrático.

Y no se equivocaron, porque el nasserismo solo se materializó como proyecto antiimperialista después de Bandung3. El nasserismo llevó a cabo entonces aquello que podía hacer: adoptar una postura internacional resueltamente antiimperialista (vinculada a al movimiento panárabe y panafricano), efectuar reformas sociales progresistas (pero no “socialistas”). Todo no solo “sin democracia”

(prohibiendo a las clases populares el derecho a organizarse por sí mismas y para ellas mismas), sino “aboliendo” toda forma de vida po lítica. El vacío creado llamaba a ser ocupado por el Islam. El proyecto agotó entonces en breve tiempo su potencial de avances 3. La Conferencia de Bandung fue una reunión de estados asiáticos y africanos en 1955, la mayoría de los cuales acababan de acceder a la independencia. De ella surgió el Movimiento de Países No Alineados (N. del T.).

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–diez años, de 1955 a 1965. Ese desinflamiento ofrecía al impe -

ria lis mo, dirigido ya por Estados Unidos, la oportunidad de resquebra jar el movimiento, movilizando para ello a su instrumento mi litar regional: Israel. La derrota de 1967 marca el final de ese medio siglo de ascenso en las luchas. El reflujo fue iniciado por el propio Nasser al escoger la vía de las concesiones a la derecha

–(“la infitah”– la apertura, es decir, “a la mundialización capitalista”)– más que la radical...

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