Le parti, il tutto

Con tavole a colori di Carlo Sini

Florinda Cambria, Carlo Sini, Mario Alfieri, Enrico Bassani, Eleonora Buono, Florinda Cambria, Andrea Cavaggioni, Riccardo Conte, Francesco Emmolo, Rossella Fabbrichesi, Giovanni Fanfoni, Gianfranco Gavianu, Lorenzo Karagiannakos, Egidio Meazza, Manuela Monti, Andrea Parravicini, Gabriele Pasqui, En

• Publisher: Jaca Book
• Year: 2021
• eBook ISBN: 9788816802711
• Topic: Philosophy
• Subtopic: Philosophy History & Theory

Nel quadro del progetto editoriale «Percorsi Mechrí», la collana «Mappe del pensiero» mette annualmente a disposizione dei lettori i risultati della ricerca condotta dall'Associazione milanese «Mechrí / Laboratorio di filosofia e cultura», con la direzione organizzativa di Florinda Cambria e la supervisione scientifica di Carlo Sini. Preceduto da Vita, conoscenza (2018) e Dal ritmo alla legge (2019), il nuovo volume collettaneo Le parti, il tutto propone una retrospettiva sui lavori svolti a Mechrí nel 2017-2018. Tali lavori sono riattraversati dalla curatrice mediante un montaggio di testi e materiali grafici che rammentano il senso delle ricerche svolte da ciascuno degli Autori nel Laboratorio di Mechrí. Oggetto d'indagine condiviso è la relazione fra il molteplice e l'intero, interrogata entro una costellazione di linguaggi diversi. Filosofia e matematica, cinematografia e scienze naturali tracciano così un orizzonte transdisciplinare, nel quale ogni prospettiva testimonia il proprio essere manifestazione di un «sapere comune». Il volume è arricchito da un'ampia riflessione sul tema della transdisciplinarità, come criterio compositivo di funzioni o forme del conoscere, e da un'ampia riflessione sulla nozione stessa di «forma». In Appendice una raccolta di scritti, nati durante i recenti mesi di confinamento per emergenza sanitaria, esaminano gli effetti di didattica e «formazione a distanza» sulle attuali dinamiche di trasmissione e costruzione di conoscenza e coscienza collettiva.

Capitolo I
SIMULTANEITÀ: L’UNO DEI MOLTI¹

Carlo Sini

Il percorso del Seminario prende avvio da una domanda tradizionale: che cosa sono le «cose»? Che cos’è propriamente una cosa e quale relazione intercorre tra le cose e la realtà? Si può dire che l’episteme, la scienza filosofica antica, è appunto partita da questa domanda, fornendone due grandi e per molti versi opposte soluzioni: quella onto-logica di Aristotele e quella del meccanicismo atomistico democriteo. Di fatto queste due istanze, queste due visioni, queste due formidabili macchine argomentative sono giunte sino a noi, attraversando però nella modernità una modificazione significativa della domanda stessa: non quale sia l’essenza della cosa, ma quale sia la verità della nostra conoscenza delle cose. In riferimento sia a Kant sia alla celebre Questione della cosa di Heidegger, il Seminario si fa carico di questo ulteriore cammino, il cui esito, via via impostosi alla cultura contemporanea, è l’inconciliabile dualismo tra l’uso del mondo e la sua comprensione, ovvero tra l’appropriazione e la produzione tecnologica delle molteplici cose e conoscenze e la globale unità di senso del sapere. L’impossibile simultaneità di uso e comprensione, di efficacia e ragione complessiva, figura caratteristica del nichilismo europeo, costituisce l’ulteriore domanda e l’ultima frontiera di cui il Seminario si fa carico, nel suo problematico ma intenzionalmente costruttivo cammino di ricerca. Che cosa significhi e si possa oggi pensare e come si ponga, in modi inediti, il problema della relazione tra l’unità e il molteplice, l’assoluto dell’essenza e la realtà degli individui, è il tema conclusivo del cammino.

¹I materiali afferenti al Seminario di filosofia del 2017-2018, a cui il presente capitolo è dedicato, sono reperibili nel sito on line di Mechrí a questo indirizzo: http://www.mechri.it/archivio/2017-2018/, nella sezione «Seminario di filosofia».

1
VORTICI DEL SAPERE E DELLA COSA

Introduzione

Uso e comprensione

Di continuo usiamo le cose, senza davvero curarci di comprenderle. Le usiamo «automaticamente», senza fare attenzione. Infatti siamo tutti, in un certo senso, «automi culturali», come ho sostenuto nel libro L’uomo, la macchina, l’automa (Bollati Boringhieri, Torino 2009). Usiamo le cose senza mai chiederci: da dove vengono le cose? E, ancora prima, che cosa sono? Come sono fatte? In un certo senso usiamo il mondo, senza chiederci se non sia il mondo a usare noi e a renderci così come siamo, come siamo «fatti».

Supponiamo allora di volgere l’attenzione al comprendere: ma può accadere un usare e un comprendere che siano simultanei? In effetti usiamo questo dire per comprenderci, punto importante che mostrerà la sua rilevanza molto più avanti: di solito invece non ci facciamo caso. Molto più radicato è in noi l’uso inconsapevole (delle cose, del mondo), un uso non reso tematico (come potrebbe dire Husserl). Certamente è così, ma nel contempo anche un’altra cosa, in questo nostro riflettere, viene in luce, ed è il fatto che per comprendere devi già usare (per esempio il discorso, come si accennava sopra). In principio è l’azione, diceva appunto Husserl, citando Goethe. In effetti è proprio l’uso, o una qualche forma di uso, che apre la comprensione.

E allora chiedo: 1) È possibile rendere davvero tematica la comprensione presa in sé, se il farlo comporta già un qualche uso non tematico? 2) Perché poi questo desiderio, questa volontà di rendere tematica la comprensione? Comincio da questa seconda domanda.

Che significa che a un certo punto emerga in noi la consapevolezza della differenza tra uso e comprensione? In generale significa che quella simultaneità irriflessa di uso e comprensione, cui sempre ci affidiamo, diventa problematica. Il fatto è che mentre uso il mondo non comprendo né il mondo, né il mio uso, né il suo come, il suo senso e il suo perché.

Per altro verso potrei però anche dire: è proprio l’uso che, nella sua automatica imposizione, fornisce un certo modo di comprendere; ma quale tipo di comprensione? La comprensione della marionetta delle Leggi di Platone, che ognuno anzitutto anche è¹. È l’uso dunque a determinare il mio modo di comprendere: quell’uso che nasce dall’evoluzione della specie, dall’educazione, dalla società, dall’economia, dalla geografia, dal lavoro ecc. L’uso mi governa, governa la mia comprensione del mondo, ma non ne sono consapevole, non ci ho magari mai riflettuto. E così vado in giro dichiarando con fierezza che «ho le mie idee, per esempio in fatto di religione» (ma senza internet e telefonino non so più cosa pensare…). Molti di noi sono infatti contenti di dire, e di sentirsi dire, quel che in generale si dice, si pensa e si fa, senza alcuna autocritica. Siamo, come dice Borges, semplici pedine sulla Scacchiera.

I

I giocatori, nel grave cantone,

guidano i lenti pezzi. La scacchiera

fino al mattino li incatena all’arduo

riquadro dove s’odian due colori.

Raggiano in esso magici rigori

le forme: torre omerica, leggero

cavallo, armata regina, re estremo,

alfiere obliquo, aggressive pedine.

I giocatori si separeranno,

li ridurrà in polvere il tempo, e il rito

antico troverà nuovi fedeli.

Accesa nell’Oriente, questa guerra

ha oggi il mondo per anfiteatro.

Come l’altro, è infinito questo gioco.

II

Lieve re, sbieco alfiere, irriducibile

Donna, pedina astuta, torre eretta,

sparsi sul nero e il bianco del cammino

cercano e danno la battaglia armata.

Non sanno che la mano destinata

del giocatore conduce la sorte,

non sanno che un rigore adamantino

governa il loro arbitrio di prigioni.

Ma anche il giocatore è prigioniero

(Omar afferma) di un’altra scacchiera

di nere notti e di bianche giornate.

Dio muove il giocatore, questi il pezzo.

Quale dio dietro Dio la trama ordisce

di tempo e polvere, sogno e agonia?²

Chi, allora, davvero parla e scrive qui (chiede la pedina che io sono)? Se non me lo chiedessi e non cercassi di venirne in chiaro, la mia anima filosofica e occidentale sento che protesterebbe e che protesta. Ma da dove viene quest’anima stessa? A quale destino, direbbe l’islamico Omar, è anch’essa soggetta?

Veniamo ora alla prima domanda: si può rendere tematica la comprensione senza ricadere in qualche uso inconsapevole? La domanda implica evidentemente che comprendere equivalga o si accompagni a «rendere tematico» (ma è poi così?). In ogni caso la comprensione sembra chiedere di mettere lì davanti la cosa «comprensione», di renderla «oggetto» di fronte (Gegenstand) a noi.

Ma il mettere lì davanti, abbiamo detto, è aperto appunto dall’uso, poiché è ancora l’uso che simultaneamente comprende, così come comprende o è destinato a comprendere. È la natura comprendente dell’uso che si tratterebbe allora di descrivere e di definire. Ma ciò ovviamente implicherebbe un uso ulteriore, per esempio la disponibilità logica di «categorie», e siamo da capo. Il proposito di rendere tematica la comprensione in se stessa, però simultaneamente all’uso che la pone in atto, è illusorio e irrealizzabile.

«Simultaneamente»: che cosa dice questa parola a noi «automi culturali» che la usiamo senza riflettere?

Simultaneo viene dal latino medievale simultaneus che è a sua volta un incrocio di simul (insieme) col tardo latino momentaneus. Il latino simul è l’antico neutro di similis, irrigidito come avverbio («similmente»).

Simile viene dal latino similis, forma assimilata di un antico semilis, dalla radice SEM (= unico, sem-plice), presente nelle aree germanica (cfr. l’inglese same), greca (homós), indo-iranica, slava. Ampliata con l’elemento ‘l’ nell’area greca e celtica (homalós). Nota bene: simile, cioè unico.

E così la simultaneità (o la cosa simultaneità) governa la parola ‘simultaneità’ in forma autoreferenziale. Risuonano in questa parola voci arcaiche, medievali e moderne, popolari e letterarie, d’uso corrente e d’uso inconsueto: tutto questo risuona «insieme» per ripetuta «somiglianza», nella «momentanea» pronuncia della parola, facendo di questa semplice parola qualcosa di unico e insieme di complesso. Aggiungici il lavoro secolare dei filologi, che ci hanno aperto «simultaneamente» la via.

La natura di ciò che è «simultaneo» andrà tenuta presente per l’intero cammino che ci aspetta. Nel contempo però osserviamo anche questo: che la simultaneità di cui parliamo è il destino implicito di ogni parola, perché ogni parola è così fatta e reca in sé una storia sterminata, di migliaia e migliaia d’anni. Di qui il senso vichiano della filologia: un lavoro che si colloca idealmente fuori del tempo per abbracciare tutto il tempo³. Vicende innumerevoli sono infatti iscritte in una parola. Ogni parola è uno di molti, ovvero parte di un tutto. Ogni parola racchiude ed esprime una profonda «simultaneità», perché è il punto d’incontro della vita e del sapere, il punto di «condensazione» massimamente «reale».

Averlo detto non equivale però ad averlo davvero compreso. Abbiamo solo disposto i pezzi sulla scacchiera.

Parte prima

La cosa

Come ogni parola, anche ogni cosa è il nodo simultaneo dell’uno e dei molti.

Si potrebbe dire che la cosa come sintesi del molteplice è il tema fondamentale e costante della interrogazione filosofica e del sapere scientifico. La domanda si potrebbe formulare anche così: che cosa è «reale»? Da Aristotele a Locke, da Kant a Heidegger chiarire la simultaneità profonda dell’uno e dei molti che caratterizza il modo d’essere delle cose, l’unità sostanziale che è anche molteplicità di aspetti, che è un insieme unico e simultaneo di somiglianze, dovrebbe aprirci alla comprensione autentica delle cose, di quelle cose che continuamente «usiamo».

Cerchiamo di animare per accenni i tratti essenziali di questo cammino, muovendo dalla fondamentale domanda aristotelica: ti to on? Che è l’ente, l’essente, in quanto tale? È però necessaria una riflessione preliminare.

L’esposizione storiografica del pensiero di Aristotele, che ha dietro di sé anche secoli di virtuoso lavoro filologico, in sostanza usa Aristotele per comprendere Aristotele, spiega Aristotele con Aristotele. Questo inavvertitamente accade perché la rivoluzione operata dagli scritti di Aristotele ha stabilito la fisionomia essenziale dell’uomo occidentale che ancora siamo, unitamente alla rivoluzione Scolastica di Tommaso (donde quella mentalità comune dell’uomo in quanto tale, o uomo universa...

Table of contents

• Copertina
• Frontespizio
• Copyright
• INDICE
• Avvertenza
• Introduzione: FINO A QUI
• Capitolo I: SIMULTANEITÀ: L’UNO DEI MOLTI
• Capitolo II: IL FILO DELLA GHIRLANDA O L’ARTE DEL COMPORRE
• Capitolo III: LINGUAGGI IN TRANSITO: MATEMATICA
• Capitolo IV: COSTELLAZIONI
• Capitolo V: PER UNA FORMAZIONE TRANSDISCIPLINARE
• Capitolo VI: «FORMA»: MATERIALI PER UN LEMMARIO BIO-FILOSOFICO
• Appendice: LA FORMAZIONE IN RETE