El origen y el triunfo del ego moderno

Amnesia cultural, Individualismo expresivo y el camino a la revolución sexual

Carl R. Trueman

• Publisher: B&H Español
• Year: 2022
• ISBN:
  9781087754697
• Topic: Theology & Religion
• Subtopic: Religion

La cultura moderna está obsesionada con la identidad. Desde la decisión del tribunal en el caso Obergefell vs. Hodges en 2015, la identidad sexual ha dominado el discurso público y las tendencias culturales, aunque ningún fenómeno histórico es su propia causa. Desde Agustín hasta Marx, diversos puntos de vista y perspectivas han contribuído al entendimiento moderno del ser. Carl Trueman analiza el desarrollo de la revolución sexual como un síntoma (y no una causa) de la búsqueda de la identidad. Trueman estudia el pasado, trae claridad al presente y da guía para el futuro, mientras los cristianos navegan la cultura en la búsqueda siempre cambiante del ser humano por la identidad. Modern culture is obsessed with identity. Since the landmark Obergefell v. Hodges Supreme Court decision in 2015, sexual identity has dominated both public discourse and cultural trends—yet no historical phenomenon is its own cause. From Augustine to Marx, various views and perspectives have contributed to the modern understanding of the self. Carl Trueman analyzes the development of the sexual revolution as a symptom—rather than the cause—of the human search for identity. Trueman surveys the past, brings clarity to the present, and gives guidance for the future as Christians navigate the culture in humanity's ever-changing quest for identity.

Parte 1

Arquitectura de la revolución

1

Reimaginando el ser

Ves, pero no observas.

sherlock holmes, un escándalo en bohemia

Observé en la introducción que el argumento subyacente de este libro es que la revolución sexual, y sus diversas manifestaciones en la sociedad moderna, no pueden tratarse de forma aislada, sino que deben interpretarse como la manifestación social específica, y quizás más obvia, de una revolución mucho más profunda y amplia en la comprensión de lo que significa ser un yo. Mientras que el sexo puede ser presentado hoy como poco más que una actividad recreativa, la sexualidad se presenta como lo que se encuentra en el corazón mismo de lo que significa ser una persona auténtica. Esa es una afirmación profunda que, podría decirse, no tiene precedentes en la historia. Cómo se llega a esta situación es una historia larga y complicada, y solo puedo abordar algunos de los aspectos más destacados de la narrativa relevante en un solo volumen. Incluso antes de intentar hacerlo, primero es necesario establecer una serie de conceptos teóricos básicos que proporcionen un marco, un conjunto de lo que podríamos describir como principios arquitectónicos, para estructurar y analizar las personalidades, los eventos y las ideas que juegan en el surgimiento del yo moderno.

En esta tarea, los escritos de tres analistas de la modernidad son particularmente útiles: Charles Taylor, el filósofo; Philip Rieff, el sociólogo psicológico; y Alasdair MacIntyre, el ético.¹ Si bien los tres tienen diferentes énfasis y preocupaciones, ofrecen relatos del mundo moderno que comparten ciertas afinidades importantes y también proporcionan información útil para comprender no solo cómo piensa la sociedad occidental moderna, sino también cómo y por qué ha llegado a pensar de la manera en que lo hace. En este capítulo y en el siguiente, por lo tanto, quiero ofrecer un esbozo de algunas de sus ideas clave que ayudan a establecer el escenario para la interpretación de nuestro mundo contemporáneo ofrecido en el relato posterior de cómo ha surgido el concepto del yo psicologizado y sexualizado moderno.

El imaginario social

Volviendo a las preguntas que planteé en la introducción: ¿cómo ha llegado a triunfar en Occidente la actual mentalidad altamente individualista, iconoclasta, sexualmente obsesionada y materialista? O, para plantear la pregunta de una manera más apremiante y específica, como lo hice anteriormente, ¿por qué la frase «Soy una mujer atrapada en el cuerpo de un hombre» tiene sentido no solo para aquellos que se han sentado en seminarios posestructuralistas y de teoría queer, sino además para mis vecinos, para las personas con las que me cruzo en la calle, para los compañeros de trabajo que no tienen una inclinación política particular y que son felizmente inconscientes de la desagradable jerga y los conceptos arcanos de Michel Foucault y sus innumerables epígonos e imitadores incomprensibles? La afirmación es, después de todo, emblemática de una visión de la personalidad que ha prescindido casi por completo de la idea de cualquier autoridad más allá de la convicción personal y psicológica, una noción extrañamente cartesiana: creo que soy una mujer, por lo tanto soy una mujer. ¿Cómo se convirtió una idea tan extraña en la moneda ortodoxa común de nuestra cultura?

Para hacer algún intento de abordar el tema, es apropiado tomar nota de un concepto útil desplegado por el filósofo canadiense Charles Taylor en su análisis de cómo piensan las sociedades, el del imaginario social. Taylor es interesante porque es un filósofo cuyo trabajo también se relaciona con temas históricos y sociológicos más amplios. En La era secular, ofrece un análisis importante de la forma en que la sociedad moderna en general —y no solo las clases intelectuales— se ha alejado de estar impregnada por la fe cristiana y religiosa hasta el punto de que estas ya no son el defecto para la mayoría de las personas, sino que en realidad son bastante excepcionales. En el curso de su argumento, introduce la idea del imaginario social para abordar la cuestión de cómo las teorías desarrolladas por las élites sociales podrían estar relacionadas con la forma en que la gente común piensa y actúa, incluso cuando tales personas nunca han leído a estas élites ni han pasado algún tiempo reflexionando conscientemente sobre las implicaciones de sus teorías. Así es como define el concepto:

Quiero hablar de «imaginario social» aquí, en lugar de teoría social, porque hay diferencias importantes entre los dos. De hecho, hay varias diferencias. Hablo de «imaginario» (i) porque estoy hablando de la forma en que la gente común «imagina» su entorno social, y esto a menudo no se expresa en términos teóricos, se lleva en imágenes, historias, leyendas, etc. Pero también es el caso de que (ii) la teoría es a menudo la posesión de una pequeña minoría, mientras que lo interesante en el imaginario social es que es compartida por grandes grupos de personas, si no por toda la sociedad. Lo que lleva a una tercera diferencia: (iii) el imaginario social es ese entendimiento común que hace posibles prácticas comunes, y un sentido de legitimidad ampliamente compartido.²

Como Taylor lo describe aquí, el imaginario social es un concepto algo amorfo precisamente porque se refiere al sinfín de creencias, prácticas, expectativas, normativas e incluso supuestos implícitos que los miembros de una sociedad comparten y que dan forma a su vida cotidiana. No es tanto una filosofía consciente de la vida como un conjunto de intuiciones y prácticas. En resumen, el imaginario social es la forma en que las personas piensan sobre el mundo, cómo lo imaginan, cómo actúan intuitivamente en relación con él, aunque eso no es enfáticamente para convertir el imaginario social simplemente en un conjunto de ideas identificables.³ Es la totalidad de la forma en que vemos nuestro mundo, para darle sentido y para dar sentido a nuestro comportamiento dentro de él.

Este es un concepto muy útil precisamente porque tiene en cuenta el hecho de que la forma en que pensamos sobre muchas cosas no se basa en una creencia consciente o en una teoría particular del mundo a la que nos hemos comprometido. Vivimos nuestras vidas de una manera más intuitiva que eso. El hecho de que «Soy una mujer atrapada en el cuerpo de un hombre» tenga sentido para Joe Smith probablemente tenga mucho menos que ver con que él esté comprometido con una comprensión elaborada de la naturaleza del género y su relación con el sexo biológico que con el hecho de que parece intuitivamente correcto afirmar a alguien en su identidad elegida y parece hiriente no hacerlo, por extraños que puedan haber parecido los detalles de esa autoidentificación a las generaciones anteriores. Quizás podríamos decir que, visto desde este ángulo, el imaginario social es una cuestión de gusto social intuitivo. Y la cuestión de cómo se forman los gustos y las intuiciones del público en general es la cuestión de cómo el imaginario social llega a tomar la forma que toma.

A veces, como señala Taylor, las teorías de la élite se infiltran en estos imaginarios.⁴ Por ejemplo, las ideas de Lutero sobre la autoridad de la iglesia llegaron a apoderarse de la imaginación popular en Sajonia del siglo xvi y más allá a través de innumerables folletos populares y grabados en madera diseñados para tener un impacto en la gente común. Y se podría añadir que a veces las teorías de la élite tienen una afinidad con elementos del imaginario social existente que las refuerza, que les proporciona un lenguaje por el cual pueden expresarse o justificarse o que las transforma. La política de identidad sexual podría ser un buen ejemplo, por la cual el sexo fuera del ideal del matrimonio heterosexual monógamo siempre ha ocurrido, pero solo recientemente se ha vuelto mucho más fácil realizar transacciones (con el advenimiento de la anticoncepción barata y eficiente). También ha pasado de ser principalmente personal en importancia a ser también político, dados los debates que giran en torno al aborto, el control de la natalidad y los asuntos LGBTQ+. La forma en que esto ocurrió es bastante simple de discernir: primero, estaba el comportamiento promiscuo; luego estaba la tecnología para facilitarlo, en forma de anticoncepción y antibióticos; y, a medida que la tecnología permitía a los sexualmente promiscuos evitar las consecuencias naturales de sus acciones (embarazos no deseados, enfermedades), las razones que justificaban el comportamiento se volvieron más plausibles (y los argumentos en contra se volvieron menos), y por lo tanto el comportamiento en sí se volvió más aceptable.

Cualquier relato de la revolución sexual y de la revolución subyacente en la comprensión del yo, de la cual la revolución sexual es simplemente la última iteración, por lo tanto, no debe simplemente tener en cuenta las ideas de la élite cultural, sino que también debe mirar cómo se han formado las intuiciones de la sociedad en general. Las ideas en sí mismas son solo una parte de la historia. La noción del yo que hace que el transgenerismo sea plausible ciertamente tiene sus fundamentos teóricos y filosóficos. Pero también es el producto de fenómenos culturales mucho más amplios que han dado forma a las intuiciones de aquellos que son felizmente inconscientes de sus diversos orígenes intelectuales y suposiciones metafísicas.

Mímesis y poiesis

Un segundo elemento útil en la obra de Taylor que conecta con el imaginario social y al que recurriremos es la relación entre mímesis y poiesis. En pocas palabras, estos términos se refieren a dos formas diferentes de pensar sobre el mundo. Una visión mimética considera que el mundo tiene un orden dado y un significado dado y, por lo tanto, ve a los seres humanos como necesarios para descubrir ese significado y conformarse a él. Poiesis, a modo de contraste, ve el mundo como mucha materia prima a partir de la cual el individuo puede crear significado y propósito.

Las dos obras principales de Taylor, Fuentes del yo y La era secular, son narraciones que cuentan la historia del movimiento en la ­cultura occidental desde una visión predominantemente mimética del mundo a una que es principalmente poiética. Varios asuntos caracterizan este cambio. A medida que la sociedad se aleja de una visión del mundo como poseedora de un significado intrínseco, también se aleja de una visión de la humanidad como si tuviera un fin específico y dado. La teleología se atenúa así, ya sea la de Aristóteles, con su visión del hombre como un animal político y su comprensión de la ética como una función importante de eso, o la del cristianismo, con su noción de que la vida humana en esta esfera terrenal debe ser regulada por el hecho de que el destino final de la humanidad es la comunión eterna con Dios.

Una vez más, la historia de este cambio no es simplemente una que se pueda contar en términos de grandes pensadores y sus ideas. Es cierto que individuos como René Descartes y Francis Bacon sirvieron para debilitar el significado de la conexión entre lo divino y lo creado, y por lo tanto de una comprensión teleológica de la naturaleza humana, que se encuentra en el pensamiento de un pensador como Tomás de Aquino.⁵ Pero para que una visión poiética de la realidad eclipse lo mimético en el imaginario social, otros factores deben estar en juego.

Para hacer más claro este punto, podríamos reflexionar sobre la naturaleza de la vida en la Europa medieval, una sociedad predominantemente agraria. Dado que la tecnología agrícola era entonces, según los estándares actuales, relativamente primitiva, la agricultura dependía completamente de la geografía y las estaciones. Estos fueron dados; mientras que el agricultor araba el suelo y dispersaba la semilla, no tenía control sobre el clima, control mínimo sobre el suelo y, por lo tanto, comparativamente poco control sobre si sus esfuerzos tendrían éxito. Eso bien podría haber significado para muchos que no tenían control sobre la vida o la muerte: estaban completamente a merced del medio ambiente.

En un mundo así, la autoridad del orden creado era obvia e inevitable. El mundo era lo que era, y el individuo necesitaba conformarse a él. Sembrar semillas en diciembre o cosechar cultivos en marzo estaba condenado al fracaso. Sin embargo, con el advenimiento de una tecnología agrícola más avanzada, esta autoridad dada del medio ambiente se atenuó cada vez más. El desarrollo del riego significó que el agua podía ser movida o almacenada y luego utilizada cuando fuera necesario. Un mayor conocimiento de la ciencia del suelo y fertilizantes y pesticidas significaba que la tierra podía ser manipulada para producir más y mejores cultivos. Más controversialmente, el reciente desarrollo de la genética ha permitido la producción de alimentos que son inmunes a ciertas condiciones o parásitos. Podría continuar, pero el punto es claro: ya sea que consideremos que ciertas innovaciones son buenas o malas, la tecnología afecta de manera profunda la forma en que pensamos sobre el mundo e imaginamos nuestro lugar en él. El mundo de hoy no es el lugar objetivamente autoritario que era hace 800 años; pensamos en ello mucho más como un caso de materia prima que podemos manipular por nuestro propio poder para nuestros propósitos.

Esto tiene un significado mucho más amplio que asuntos como la agricultura. El desarrollo del automóvil y luego de la aeronave sirvió para destruir la autoridad anterior del espacio geográfico. Si la distancia es en última instancia una cuestión de tiempo...