Crois ce que je crois ou meurs. – L’Église Ponce Pilate. – L’Église opportuniste. – Plan de Louis XIV. – Patience de Huguenot. – La parole du roi. – Absence de sens moral. – Marchandage des consciences. – Les mendiants de la cour. – La curée. – L’édit de révocation jugé par Saint-Simon.
Le jour où le huguenot Henri IV, faisant le saut périlleux, était passé du côté de la majorité catholique, estimant que Paris valait bien une messe, il avait imposé à cette majorité une grande nouveauté, la tolérance ; par l’édit de Nantes, déclaré perpétuel et irrévocable, un traité solennel de paix avait été passé entre les catholiques et les protestants de France, sous la garantie de la parole du roi. Cet édit, grande charte de la liberté de conscience sous l’ancien régime, donnait une existence légale à la religion protestante, religion tolérée, en face du catholicisme, la religion dominante du royaume.
Par cet édit, le pouvoir civil s’élevait au-dessus des partis religieux, posant des limites qu’il ne leur était plus permis de franchir sans violer la loi de l’État. C’était là une grande nouveauté, puisque depuis bien des siècles chacun des princes catholiques de l’Europe disait à ses sujets : crois ce que je crois, ou meurs, massacrait, envoyait au gibet ou au bûcher ceux que l’Église lui dénonçait comme hérétiques. Ces princes n’étaient que les dociles exécuteurs des hautes œuvres de cette Église intolérante, qui fait aux princes chrétiens un devoir de fermer la bouche à l’erreur, et, parlant des hérétiques, dit, par l’organe du doux Fénelon : il faut écraser les loups ! Bossuet, lui-même, affirme ainsi le droit des princes, à forcer leurs sujets au vrai culte, et à punir ceux qui résistent aux moyens violents de conversion : « En quel endroit des écritures, dit-il, les schismatiques et les hérétiques sont-ils exceptés du nombre de ces malfaiteurs, contre lesquels saint Paul dit que Dieu même a armé les princes ? Le prince doit employer son autorité à détruire les fausses religions ; il est ministre de Dieu, ce n’est pas en vain qu’il porte l’épée. »
Ce qu’il y a de plus étrange, c’est que l’Église, après l’extermination des Albigeois, les massacres de la Saint-Barthélemy, les auto-da-fé de l’inquisition, etc., ose soutenir qu’elle n’a jamais fait couler une goutte de sang, abhorret ecclesia a sanguine.
Le pape, lors de la béatification de saint Vincent de Paul, après avoir loué ce saint de ne s’être point lassé de réclamer du roi la punition des hérétiques, ajoute : « C’était le seul moyen pour que la sévérité du pouvoir suppléât à la douceur religieuse, car l’Église qui, satisfaite par un jugement canonique, se refuse à une vengeance sanglante, tire cependant un grand secours de la rigueur des lois portées par les princes chrétiens, lesquelles forcent souvent à recourir aux secours spirituels ceux qu’effraie le supplice corporel. »
L’abbé Courval, un des habiles professeurs jésuites de nos écoles libres, recourt à un semblable raisonnement pour dégager l’Église de la responsabilité des auto-da-fé, dans lesquels des centaines de mille d’hérétiques ont péri sur le bûcher : « Le tribunal de l’Inquisition, dit-il, se contentait d’accabler les hérétiques obstinés ou relaps, sous le poids des censures de l’Église : Jamais l’Inquisition n’a condamné à mort. Mais, comme les princes d’alors voyaient dans l’hérésie, le blasphème et le sacrilège autant de crimes contre la société, ils saisissaient le coupable, à sa sortie de l’Inquisition, et souvent le punissaient de mort. »
Ainsi, c’est l’Église qui a ordonné aux princes chrétiens de frapper de supplices corporels les crimes surnaturels de l’hérésie, du sacrilège et du blasphème et de traiter comme des malfaiteurs les hérétiques contre lesquels, dit-elle, Dieu les a armés ; et quand, pour lui obéir, ces princes ont fait périr des milliers de victimes, comme Ponce Pilate, elle se lave les mains et décline la responsabilité du sang versé !
Entre le maître qui a ordonné à son serviteur de commettre un meurtre et le serviteur qui a commis ce crime, la conscience publique hésitera-t-elle jamais à faire retomber la plus large part de responsabilité sur le maître ?
L’Église aura donc beau se frotter les mains comme lady Macbeth, pour faire disparaître la tache indélébile, ses mains resteront teintes du sang qu’a fait couler son impitoyable doctrine de l’intolérance.
Les jésuites de robes courtes ou de robes longues, ont toujours pratiqué d’ailleurs ce système à la Ponce Pilate de décliner pour l’Église, la responsabilité des mesures de rigueur qu’elle avait provoquées. Ainsi, à l’instigation de son clergé, Louis XIV ayant décrété qu’on enverrait aux galères tout huguenot qui tenterait de sortir du royaume, assisterait à une assemblée de prières, ou, dans une maladie, déclarerait vouloir mourir dans la religion réformée, ainsi que le conte Marteilhe dans ses mémoires, le supérieur des missionnaires de Marseille s’efforce de prouver aux forçats pour la foi que l’Église n’est pour rien dans leur malheur, qu’ils ne sont pas persécutés pour cause de religion :
À celui qui a été mis aux galères, pour avoir voulu sortir du royaume, il répond : « Le roi a défendu à ses sujets de sortir du royaume sans sa permission, on vous châtie pour avoir contrevenu aux ordres du roi ; cela regarde la police de l’État et non l’Église et la religion. »
À celui qui a été arrêté dans une assemblée, il dit : « Autre contravention aux ordres du roi, qui a défendu de s’assembler pour prier Dieu, en aucun lieu que dans les paroisses et autres églises du royaume. »
À celui qui a déclaré vouloir mourir protestant, il dit de même : « Encore une contravention aux ordres du roi, qui veut que tous ses sujets vivent et meurent dans la religion romaine. »
Et il conclut : « Ainsi tous, tant que vous êtes, vous avez contrevenu aux ordres du roi, l’Église n’a aucune part à votre condamnation ; elle n’a ni assisté, ni procédé à votre procès, tout s’est passé, en un mot, hors d’elle et de sa connaissance. »
Pour montrer à ce bon apôtre, le sophisme de l’argumentation en vertu de laquelle il voulait persuader aux galériens huguenots qu’ils n’étaient point persécutés pour cause de religion, Marteilhe déclare qu’il consent à se rendre sur ce point, mais demande si on consentirait à le faire sortir des galères de suite, en attendant que les doutes qui lui restaient étant éclaircis, il se décidât d’abjurer. – Non assurément, répond le missionnaire, vous ne sortirez jamais des galères que vous n’ayez fait votre abjuration dans toutes les formes. – Et si je fais cette abjuration, puis-je espérer d’en sortir bientôt ? – Quinze jours après, foi de prêtre ! – Pour lors, reprend Marteilhe, vous vous êtes efforcé par tous vos raisonnements sophistiques de nous prouver que nous n’étions pas persécutés pour cause de religion, et moi, sans aucune philosophie ni rhétorique, par deux simples et naïves demandes, je vous fais avouer que c’est la religion qui me tient en galères, car vous avez décidé que, si nous faisons abjuration dans les formes, nous en sortirons d’abord ; et au contraire qu’il n’y aura jamais de liberté pour nous si nous n’abjurons. » Les raisonnements sophistiques de ce missionnaire valaient ceux des jésuites qui déclinent pour l’Église la responsabilité des massacres et des supplices qu’elle a provoqués ou ordonnés.
Pour en revenir à l’édit de Nantes ; faisant de la tolérance une loi obligatoire pour les partis religieux, on comprend que cet édit ne pouvait être accepté sans protestation par l’Église catholique qui professe la doctrine de l’intolérance.
Dès 1635, l’assemblée, générale du clergé formulait ainsi son blâme : « Entre toutes les calamités, il n’en est pas de plus grande, ni qui ait dû tant avertir et faire connaître l’ire de Dieu, que cette liberté de conscience et permission à un chacun de croire ce que bon lui semblerait sans être inquiété ni recherché. »
Et l’assemblée générale de 1651 exprimait en ces termes, son regret de ne pouvoir plus fermer violemment la bouche à l’erreur : « Où sont les lois qui bannissent les hérétiques du commerce des hommes ? Où sont les constitutions des empereurs Valentinien et Théodose qui déclarent l’hérésie un crime contre la république ? »
Mais si l’Église est invariable dans sa doctrine d’intolérance, elle se résigne quand il le faut à accepter la tolérance, comme une nécessité de circonstance, et modifiant son langage suivant les exigences du milieu dans lequel elle est appelée à vivre, elle dit, comme la chauve-souris de la fable :
Tantôt : je suis oiseau, voyez mes ailes !
Tantôt : je suis souris, vivent les rats !
Voici, en effet, la règle de conduite opportuniste que l’évêque de Ségur trace à l’Église :
« L’Église, dit-il, peut se trouver face à face, soit avec des pouvoirs ennemis, soit avec des pouvoirs indifférents, soit avec des pouvoirs amis.
– Elle dit aux premiers : Pourquoi me frappez-vous ? J’ai le droit de vivre, de parler, de remplir ma mission qui est toute de bienfaisance.
– Elle dit aux seconds ; Celui qui n’est point avec moi, est contre moi. Pourquoi traitez-vous le mensonge comme la vérité, le mal comme le bien ?
– Elle dit aux troisièmes : Aidez-moi à faire disparaître tout ce qui est contraire à la très sainte volonté de Dieu. »
Or, ce qui est contraire à cette très sainte volonté, c’est, ainsi que le proclamait l’orateur du clergé en 1635, la liberté de conscience. C’est, ainsi que le disait le pape en 1877, la tolérance, à côté de l’enseignement catholique, d’autres enseignements, l’existence de temples protestants à côté des temples catholiques.
« Vous voyez ici la capitale du monde catholique, disait-il aux pèlerins bretons qu’il recevait au Vatican, où on a placé l’arche du nouveau-testament, mais elle est entourée de beaucoup de Dragons ; d’un côté, l’on voit l’enseignement protestant, incrédule, impie, de l’autre des temples protestants de toutes les sectes. Que faire pour renverser tous ces Dragons ? Nous devons prier et espérer que l’arche sainte du nouveau testament sera bientôt libre, et débarrassée de toutes ces idoles qui font honte à la capitale du monde catholique. »
Quand l’Église n’a pas à sa disposition, des princes assez chrétiens pour fermer la bouche à l’erreur et détruire les fausses religions, elle déclare attendre d’une intervention d’en haut la réalisation de ses désirs, et sa patiente attente dure jusqu’à ce qu’elle trouve dans la puissance temporelle un secours efficace.
Entre temps elle ne laisse pas échapper une occasion de se rapprocher peu à peu de son but, en limitant habilement ses exigences apparentes, et en les mettant au niveau des possibilités du moment. C’est ainsi que le clergé de France se comporta vis-à-vis de l’édit de Nantes et, le détruisant pièce par pièce, finit par obtenir sa révocation ; en sorte qu’Élie Benoît a pu résumer ainsi l’histoire de ce mémorable édit. Elle embrasse le règne de trois rois, dont le premier a donné aux réformés un édit et des sûretés, le second leur ôta les sûretés, et le troisième a cassé l’édit.
Le clergé se borne d’abord à mettre dans la bouche de Henri IV ce vœu timide et discret en faveur du retour du royaume à l’unité religieuse : « Maintenant qu’il plaît à Dieu de commencer à nous faire jouir de quelque meilleur repos, nous avons estimé ne le pouvoir mieux employer qu’à vaquer, à ce qui peut concerner la gloire de son saint nom, et à pourvoir à ce qu’il puisse être adoré et prié par tous nos sujets, et, s’il ne lui a plu que ce fut encore dans la même forme, que ce soit au moins dans une même intention. »
Quant à Louis XIII, pour se mettre à l’abri des reproches que lui adressaient des catholiques fanatiques à l’occasion du serment qu’il avait prêté lors de son sacre, d’exterminer les hérétiques, il trouvait ce singulier subterfuge de défendre par un édit de qualifier d’hérétiques ses sujets protestants ; ceci ne rappelle-t-il pas l’habileté gasconne de frère Gorenflot, baptisant carpe, le poulet qu’il veut manger un vendredi, sans commettre de péché.
Après avoir privé les protestants de leurs places de sûreté, Louis XIII ne dissimule pas son désir de les voir revenir au culte catholique, mais comme le pape en 1877, il déclare ne compter que sur l’intervention d’en haut pour faire disparaître l’enseignement et les temples protestants. « Nous ne pouvons [[1]], dit-il, que nous ne désirions la conversion de ceux de nos sujets qui font profession de la religion prétendue réformée… nous les exhortons à se dépouiller de toute passion pour être plus capables de recevoir la lumière du ciel, et revenir au giron de l’Église. »
S’il déclare qu’il se borne à attendre cette conversion de la bonté de Dieu, c’est « parce qu’il est trop persuadé, dit-il, par l’exemple du passé, que les remèdes qui ont eu de la violence, n’ont servi que d’accroître le nombre de ceux qui sont sortis de l’Église ».
Louis XIII avait raison, car, ainsi que le rappelle en 1689 le maréchal de Vauban « après les massacres de la Saint-Barthélemy (un remède qui avait eu de la violence), un nouveau dénombrement des huguenots prouva que leur nombre s’était accru de cent dix mille ».
Louis XIV était loin, même dès le début de son règne, de croire à l’inefficacité de la violence en pareille matière, ainsi qu’en témoigne ce passage des mémoires du duc de Bourgogne :
« Il arriva un jour que les habitants d’un village de la Saintonge, tous catholiques, mirent le feu à la maison d’un huguenot qu’ils n’avaient pu empêcher de s’établir parmi eux. Le roi (Louis XIV), en condamnant les habitants du lieu à dédommager le propriétaire de la maison, ne put s’empêcher de dire que ses prédécesseurs auraient épargné bien du sang à la France, s’ils s’étaient conduits par la politique prévoyante de ces villageois, dont l’action ne lui paraissait vicieuse que par le défaut d’autorité. »
Quoiqu’il en fût des sentiments secrets de Louis XIV, il affirma tout d’abord qu’il ne voulait pas obtenir la conversion de ses sujets huguenots par aucune rigueur nouvelle, et pendant la première partie de son règne, il s’appliqua assez exactement à suivre la règle de conduite que l’évêque de Comminges lui avait tracée, en lui transmettant les vœux de l’assemblée, générale du clergé : « Nous ne demandons pas à Votre Majesté, disait ce prélat opportuniste, qu’elle bannisse dès à présent cette malheureuse liberté de conscience, qui détruit la véritable liberté des enfants de Dieu, parce que nous ne croyons pas que l’exécution en soit facile ; mais nous souhaiterions au moins que le mal ne fit point de progrès ; et que, si votre autorité ne le peut étouffer tout d’un coup, ou le rendit languissant, et le fit périr peu à peu, par le retranchement et la diminution de ses forces. »
En effet, dans les mémoires qu’il faisait rédiger pour l’instruction de son fils, mémoires qui ne s’étendent qu’aux dix premières années de son règne, Louis XIV expose ainsi son plan de conduite envers les huguenots :
« J’ai cru que le meilleur moyen ; pour réduire peu à peu les huguenots de mon royaume, était de ne les point presser du tout par aucune rigueur nouvelle ; de faire observer ce qu’ils avaient obtenu sous les règnes précédents, mais aussi de ne leur accorder rien de plus et d’en renfermer l’exécution dans les plus étroites bornes que la justice et la bienséance le pourraient permettre.
« Quant aux grâces qui dépendaient de moi seul, je résolus, et j’ai assez ponctuellement observé depuis, de n’en faire aucune à ceux de cette religion, et cela par bonté, non par aigreur, pour les obliger par là à considérer de temps en temps d’eux-mêmes, et sans violence, si c’était par quelque bonne raison qu’ils se privaient volontairement des avantages qui pouvaient leur être communs avec mes autres sujets ; je résolus aussi d’attirer par des récompenses ceux qui se rendraient dociles mais il s’en faut encore beaucoup que je n’aie employé tous les moyens que j’ai dans l’esprit, pour ramener ceux que la naissance, l’éducation, et le plus souvent un grand zèle sans connaissance, tiennent de bonne foi, dans ces pernicieuses erreurs. »
Nous verrons dans les chapitres de la liberté du culte et de la liberté de conscience ce que...