Das vertikale Ich

Ein Weg zur selbstanalytischen Praxis

Günter von Hummel

• Verlag: Books on Demand
• Jahr: 2020
• ISBN drucken:
  9783750471177
• eBook-ISBN:
  9783750457935
• Auflage: 1
• Thema: Psychologie
• Thema: Geschichte & Theorie in der Psychologie

Unser übliches, soziales Ich ist in der Horizontalen ausgerichtet. In der Vertikalen hat es von oben her nur Geist oder Gott und von unten her Trieb oder Affekt gegeben. Erst neuere psychoanalytische Untersuchungen haben die ganz frühen Körper-Selbst-Spiegelungen beschrieben, denen zufolge das Kleinkind noch weitgehend in sich selbst verwickelt bleibt. Auch im erwachsenen Leben spielen diese Spiegelungserfahrungen der inneren Vertikalen noch eine bedeutende Rolle. Der Autor zeigt dies an vielen Beispielen, schildert aber auch ein eigentherapeutisches Verfahren, das aus scheinbar so Gegensätzlichem wie Psychoanalyse und Meditation aufgebaut ist. Laut Anleitung kann jeder dieses Analytische Psychokatharsis genannte Verfahren selbst anhand zweier Übungen erlernen.

1. Die Psychoanalyse neu erfinden

Lange Zeit habe ich geglaubt, dass die Psychoanalyse eine dritte Wissenschaft ist, die sich neben den Natur- und Geistes-Wissenschaften etabliert hat. Sie geht davon aus, dass die Natur des Menschen seine Beziehung zum Menschen ist, und das Wort Natur mir darin besonders gut gefallen hat. Doch was ist dann die Natur der Natur, dachte ich mir blödsinniger Weise und fing an, die Natur der Wissenschaften genauer zu hinterfragen. Dazu passt, dass sich der bereits zitierte französische Psychoanalytiker J. Lacan sich in seinem vierundzwanzigsten Seminar die Frage stellte, ob der klassischen Psychoanalyse nicht die Natur eines „Autismus zu zweit“ zu Grunde liegt. Schließlich verurteilen sich in der psychoanalytischen Sitzung der Analytiker und sein Patient dazu, dass sie, obwohl keiner vom anderen etwas weiß und sie wie gesagt auch keine feste Thematik haben, ein paar hundert Stunden zusammenzusitzen (scheinbar konsterniert nur jeder für sich).

Freilich ist dies so ganz nicht der Fall. Sie tun nur etwas anderes als das, was üblicherweise passiert: Zusammensitzen und über alles Mögliche gescheit (im Allgemeinen oder im Gelehrten-Jargon) daherreden, obwohl klar ist, dass niemand tief Persönliches, Wahrhaftes, Enthüllendes, Grundlegendes, Ehrliches etc. von sich gibt. All die Musterbürger sind Fassaden-, Pseudo- und In-die-Kulissen-Redner. Ganz anders verhält es sich mit dem Psychoanalytiker und seinem Patienten, wenn sie in der herkömmlichen Form dieser Therapie wie ein „Autismus zu zweit“ agieren. Denn dies klingt ja so, als würden sie in genialer Weise so aneinander vorbeireden, dass gerade dadurch ein erleuchtender Funke entsteht, wenn sie mitten in dieser Paradoxie doch einmal perfekt zusammentreffen.

Bei ihnen geht es also vielleicht so zu, wie wenn jemand, der gerne Bücher liest, in einer Kleiderladen geht und den Verkäufer um einen guten Roman bittet. Auch diese beiden stehen sich erst einmal konsterniert gegenüber. Doch vielleicht frägt der Verkäufer schelmisch zurück: Weich und warm verfasst, verfertigt wie Flanell oder kühl und leicht wie Leinen? Immerhin, so ganz aneinander vorbei werden die beiden dann nicht reden. Der Verkäufer nimmt das Wort vom ‚guten Roman‘ allegorisch, der Käufer will wohl ein Kleidungstück, das wie ein ‚guter Roman‘ passend sein soll. Es geht um zwei Qualitäten, gut und romanhaft, die wie Flanell oder wie Leinen genommen werden können, und über die sich zwei Fremde, zwei Autisten einigen könnten, obwohl sie scheinbar nicht die gleiche Sprache sprechen oder – um den Naturbegriff noch einmal aufzunehmen – unterschiedliche Naturen sind.

Ganz im Gegensatz dazu steht das, was der Wissenschaftsjournalist M. Gladwell in seinem neuesten Buch schreibt, dass nämlich die Menschen zu viel von dem glauben, was ihnen andere, speziell auch Fremde, sagen.¹ Sie scheinen total übereinzustimmen und kommen damit doch nicht zu einer Einigung, sondern reden ständig aneinander vorbei, obwohl sie die gleiche Sprache verwenden und auch von Natur her gleich sind. Sie sprechen, aber wie die oben zitierten Fassadenredner sagen sie sich nichts, während der Kleiderverkäufer und sein Kunde sich vielleicht mehr sagen als nötig ist, aber dazu nur zwei Worte (Qualitäten) benötigen. Sie scheinen aus der Zeit gefallen zu sein, während die Personen in Gladwells Bestseller ständig darauf aus sind, in Form von Verhören, wichtigen Gesprächen und Missbrauchsbeurteilungen auf der Höhe gegenseitiger Verständigung zu sein.

Bevor ich wieder zu Gladwell zurückkomme, nochmals zur Psychoanalyse. In ihr umkreisen sich also zwei Protagonisten als zwei Unbekannte wie in einem unzugänglichen Urwald oder irgendeinem anderen, sonst völlig menschenleeren Land wie zwei Autisten. Der Überlebenskünstler Rüdiger Nehberg traf einmal im Regenwald Brasiliens auf so jemanden, der wie er dort herumstreifte, aber Nehberg hatte nicht viel in der Hand, während der andere gut gerüstet schien. Nehberg war beim Survival-Training, wo man nicht einmal ein Messer dabei haben durfte, und so war er etwas in Panik. Die beiden begrüßten sich zwar freundlich, aber konnte der andere nicht doch denken, dass Nehberg genug Geld mit sich trug oder ihn aus anderen Gründen mir nichts dir nichts umbringen konnte? Sie stellten eine dritte Art des aneinander Vorbeiredens oder besser dar, die aus Sprachlosigkeit besteht.

Niemand würde davon erfahren, wenn einer dem anderen etwas antäte, zig kilometerweit gab es keinen Menschen. Nehberg griff zu einer List und rief mit lauter Stimme Roberto oder Mattheo, so als wäre er mit einem Freund zusammen, der sich in Rufweite aufhielt. Damit andeutend, dass er nicht allein war, konnte er nun mit dem Fremden ein paar gekünstelte Worte wechseln und sich von ihm ein Bild machen, aus dem heraus das Gegenüber besser einzuschätzen war. Noch bevor Roberto oder Mattheo erneut gerufen werden musste, konnte man sich wieder trennen und dem Fremden gute weitere Wanderschaft wünschen. Ein derartiges Verhalten war genau im Gegensinne Gladwells gewesen: Aneinander vorbei aber ausnahmsweise doch gut verlaufen.

Gladwell ist nämlich der Auffassung, dass die meisten Menschen sich in einem prekären „Wahrheitsmodus“ befinden, in dem man wie gesagt zuerst einmal alles glaubt, was der Andere, vor allem auch der Fremde, einem sagt, auch wenn dies seltsam, ungut, missgünstig oder fragwürdig ist. Der Autor beschreibt Fälle aus der Politik, Kriminologie sowie von Missbrauch und anderen affektiv aufgeladenen Situationen, die meist nicht gut ausgehen, weil autistisch aneinander vorbeigeredet wird. Was er meint, ist jedoch eigentlich der Modus einer antizipierten Wahrheit, eines zu voreiligen Schließens, einer verbalen Beziehungsnaivität. Das eben ist beim Psychoanalytiker genau umgekehrt, denn der glaubt seinem Patienten gar nichts. Auch wenn dieser nicht offen lügt, so weiß der Psychoanalytiker dennoch, dass er auf jeden Fall nicht die Wahrheit sagt. Während der Kleiderverkäufer weiß, dass der Andere nicht das will, was er sagt, aber die Wahrheit in der Luft liegt, weiß der Analytiker nur, dass die Wahrheit im Unbewussten liegt. Der Käufer bekommt schließlich einen Text. .., ein Textil. Aber was bekommt der Patient in der Psychoanalyse?

Er bekommt die Wahrheit in Form des von Freud entdeckten ‚infantil Sexuellen‘, das selbst noch spät im Leben des neurotisch Kranken im Unbewussten versteckt geblieben ist. Diese Wahrheit muss anhand des Prekären oder Allegorischen in der infantilen Struktur des Begehrens selbst gefunden werden, weil sie noch unbewusst ist und nur durch viele und lange Gespräche geklärt werden kann. Der Psychoanalytiker muss seinen Patienten aus dessen Versteck durch das Angebot der ‚freien Assoziation‘ herauslocken. Frei zu sagen, was immer ihm einfällt, erinnert an den Kunden im Textilladen, was den Verkäufer nötigt, kühne Vergleiche zu ziehen, und ermöglicht dem Therapeuten, zwischen den Zeilen, zwischen den Assoziationen, das zu Entschlüsselnde zu deuten.

Nun kommt der Patient zwar zum Psychoanalytiker, um solch eine Klärung zu finden, die seine Symptome heilen kann, aber er leistet Widerstand, er will die Wahrheit nicht sofort und nicht so ganz genau finden, er versteckt sich in sich selbst. Er riskiert ein aneinander Vorbeireden, indem er sich ja um Therapie bemüht, aber ein Misslingen dem Therapeuten in die Schuhe schieben kann. Demgegenüber verstecken sich die Menschen bei Gladwells Beschreibungen nicht vor sich selbst, sondern vor den anderen, was besonders deutlich bei den Schilderungen von Doppelagenten herauskommt. Eine Agentin, die beim amerikanischen CIA als Spionin angestellt war, so erzählt Gladwell, musste sich bei den vorgeschriebenen halbjährlichen Testungen durch ihre Chefs vor dem selbigen verstecken, weil sie in Wirklichkeit für den kubanischen Geheimdienst tätig war. Doch erst nach zwanzig Jahren wurde sie verhaftet, obwohl es bei diesen Befragungen schon vorher immer wieder einmal Verdachtsmomente gegeben hat, dass sie Gegenspionage betreibt. Auch sie – Geheimdienstlerin und Prüfer - waren sich demnach gegenseitig Autisten.

Einmal hat die Doppelagentin mit einer Antwort zu lange gezögert, ein anderes Mal war sie eindeutig verwirrt. Der Befrager hatte wissen wollen, ob bei einem Nach-Hause-Weg von ihrem Büro etwas vorgefallen war oder sie jemanden Bekannten gesehen hätte. Hatte sie, aber es war einer ihrer kubanischen Kollegen gewesen, bei dem sie natürlich so tun musste, als kenne sie ihn nicht. Denn es galt aber als vereinbartes Zeichen, die Zentralstelle in Havanna anzurufen. Schließlich kann ein Geheimdienstler nicht einfach am Telefon angerufen werden. Nicht einmal ein Augenzwinkern durfte sie sich leisten, als sie den Kollegen sah. Erst danach rief sie in Kuba an.

Trotzdem war es ein Riesenproblem, wenn der eigene, hier jetzt der amerikanische Kontrolleur, sie so dezidiert fragte, ob sie auf dem Nach-Hause-Weg jemanden gesehen hätte. So eine Frage klingt doch nicht nach reinem Zufall, der Befrager musste wohl alles wissen. Er musste von diesem Erkennungszeichen erfahren haben, oder nicht? Denn er hätte auch fragen können, „haben Sie vor Tagen einen Anruf aus Kuba bekommen“? Oder: „Wo waren Sie vorgestern“? Alles konnte Finte oder Wahrheit sein. Die Doppelagentin brach wegen der Frage nach dem Nach-Hause-Weg fast zusammen, der Kollege aus Kuba konnte ja etwas verraten haben. Sie sagte aber schlicht ‚nein‘, sie haben niemand gesehen, und – es passierte nichts. Der Befrager befand sich im „Wahrheitsmodus“ und glaubte ihr. Die sichtbaren Assoziationen ihrer Verwirrtheit wurden nicht genutzt. Erst viel später wurde sie enttarnt.

Die beiden psychoanalytischen Autisten, der Therapeut und sein Patient, versuchen jedoch ständig, sich zu enttarnen, denn sie haben sonst nichts zu sagen. „Es gibt jedoch eine Sache, die es möglich macht, diesen Autismus aufzubrechen, nämlich dies, dass die Sprache eine gemeinsame Angelegenheit ist und eben das ist der Garant dafür, dass die Psychoanalyse nicht irreduzibel hinkt, von dem her hinkt, was ich soeben ‚Autismus zu zweit‘ genannt habe“.² Es ist also nicht so schlimm, wenn sich zwei Menschen total fremd, jeder nur auf sich bezogen, zusammensetzen, um sich auszusprechen und sich zu enthüllen, wenn sie die gemeinsame Angelegenheit nutzen, nämlich die sich total öffnende und enthüllende Sprache. Genau dies tun natürlich die Doppelagenten nicht, weshalb es also gegensätzlich wie in der Psychoanalyse zugeht. Sie versuchen die Sprache zu pervertieren, sie demnach für alles andere als zur Kommunikation oder gar zur Enthüllung zu nutzen.

Aber genügt es wirklich immer, zu jeder Zeit und mit jedwedem sich offen auszusprechen, wenn man dies will? Es könnte ja doch so sein, dass keiner mit dem Satz des anderen auch nur das Geringste anfangen kann, dass also zum Beispiel der Verkäufer seinen Kunden für verrückt hält. Oder der Patient in der Psychoanalyse einen Es-Widerstand hat, also nicht nur von seinem Ich her, sondern aus der Tiefe seines Es, seiner Triebkräfte her, den Enthüllungen eines ‚infantil Sexuellen‘ eine Blockade entgegensetzt. Aus diesem Grunde, dem des perfekten Nicht-Verstehens und Nicht-Begreifens versuchte der bekannte Linguistiker N. Chomsky einen grammatikalisch einwandfreien Satz zu finden, der sinnlos ist.

Chomsky wollte damit zeigen, dass das Wesen der Sprache nur formal erfasst werden kann und nicht rein inhaltlich. Er wollte, dass seine generative Grammatik die Urformel schlechthin darstellt, und Semantik, also Bedeutungszusammenhänge und anderes darauf aufgesetzt entwickelt werden. Der Satz, den Chomsky schließlich fand, und der inhaltlich völlig sinnlos sein sollte, lautete folgendermaßen: „Colorless green ideas sleep furiously“ (farblose grüne Ideen schlafen fürchterlich). Klingt ja wirklich ziemlich chaotisch. Nun ist dieser Satz absolut nicht sinnlos.

Er wurde vielleicht in einer Zeit erfunden, als es noch keine Grünen Parteien gab oder entsprechende Politiker. Denn dass ‚grüne Ideen‘ ‚farblos‘ sein können und vielleicht sogar gerade dadurch ‚fürchterlich schlafen‘, klingt – zumindest psychologisch – gar nicht so unsinnig. Politisch mag man darüber diskutieren oder gar das Gegenteil zutreffen, auch außerhalb des Politischen hat der Satz Sinn. Später haben die Linguisten daher einen anderen Satz gewählt: „Der Gnafel gircht, dass Inkeln schnofel sind“. Aber auch hier ist eindeutig – vielleicht sogar noch besser als im ersten Satz – ein Sinn zu eruieren.

Der ‚Gnafel‘ ist vielleicht ein Jemand, möglicherweise eine mythisch märchenhafte Figur, ein Kobold oder Gnom, egal, er ist auf jeden Fall einer, der offensichtlich keine moderne Sprache spricht. Er mümmelt, raunzt, grunzt, röchelt ‚gircht‘ oder artikuliert sich irgendwie sonst. Zudem wird ganz klar etwas ausgedrückt, und zwar dass die ‚Inkeln‘ (wohl ähnliche und doch gegensätzliche Wesen als die ‚Gnafels‘, denn beide Namen klingen nach mittelalterlichen, seltsamen Gestalten) ‚schnofel‘ sind (blöd, schäbig, schofelig oder was auch immer eher Abwertendes gemeint ist). Die Aussage dieses Satzes ist also klar und nicht sinnlos.

Lacan meint daher zu Recht, dass jeder Satz – wie entstellt er auch sein mag – Sinn habe. Er wollte damit auf den Sinn des Unbewussten hinweisen, jenes seelischen Bereiches, der – wie er sagt – ‚wie eine Sprache strukturiert ist‘ und damit sich auch irgendwie sinnvoll artikulieren kann, auch wenn es nicht von selbst geschieht. ‚Wie eine Sprache‘ soll eben heißen: das Unbewusste ist einer symbolischen Ordnung, einer Laut-Zeichen-Ordnung folgend so aufgebaut, dass die Dimension des logischen sich Vermittelns vollständig vorhanden ist, in der – umgekehrt zu Chomskys Theorie – die Wahrheit (und damit freilich auch die Lüge) eine entscheidende Rolle spielen können.

Denn die Natur und auch die nüchterne Linguistik selbst kennt keine Wahrheit. Es gibt in ihr vielleicht Begriffe wie ‚richtig’ im Sinne von passend und ‚falsch’ (negativ, unangepasst), aber nicht Wahrheit und Lüge. Auch Gladwells Doppelagentin log nicht, wenn sie ‚nein‘ sagte, denn sie ging ja an dem Kollegen vorbei als hätte es ihn nicht gegeben. Etwas gesehen zu haben, das es nicht gibt – darauf konnte sie mit ‚nein‘ antworten. Für einen Doppelagenten wäre es katastrophal zu lügen, er käme aus dem Lügengespinst eines Tages nicht mehr heraus. Zwischen ihr und ihrem Befrager ging es nur um richtig oder falsch. Richtig war, eine perfekte Spionin für die Amerikaner zu spielen, nein, zu sein. Darauf musste sie alle ihre Aussagen einrichten. Ihr Verhängnis war, dass ihr das totale aneinander Vorbeireden nicht mehr gelang.

Wie sie später, als die Amerikaner sie zum Tode verurteilen wollten, glaubwürdig argumentierte, sei sie zur Spionage nur deswegen gekommen, weil ihr die von Amerika drangsalierten Kubaner leidtaten. Das war die Wahrheit, doch die galt nicht mehr, oder war auch nie wirklich gefragt. Mitleid war nich...

Inhaltsverzeichnis

• Hinweise
• Inhaltsverzeichnis
• Vorbemerkung
• 1. Die Psychoanalyse neu erfinden
• 2. Bild- und Wort-Wirkendes
• 3. Das Ding an sich
• 4. Der negative Raum
• 5. Der Schönheitsfleck
• 6. Die Senkrechte
• 7. Quantenpsychologie
• 8. Die unendliche Gerade und der Kreis
• 9. Das autochthone Genießen
• 10. ‚Unwillkürliche Selbstgespräche‘
• Anhang
• Literaturverzeichnis
• Weitere Informationen
• Impressum