La Mort

Approche anthropologique et eschatologique

Nas E. Boutammina

• Éditeur: Books on Demand
• Année: 2015
• Imprimer l'ISBN: 9782322043408
• ISBN de l'eBook: 9782322021161
• Édition: 1
• Sujet: Theology & Religion
• Sujet: Religion

La mort biologique résulte de l'incapacité permanente d'un organisme à résister aux modifications imposées par son environnement. Au-delà de cette caractérisation médicale, on peut dire que la mort est un événement majeur dans la destinée de tous les êtres humains. En effet, ceux-ci entretiennent des relations très complexes avec la mort dont l'approche varie beaucoup selon les cultures, les contextes et les personnalités individuelles. Mais dans tous les cas, la mort met en scène tout l'imaginaire de la conscience collective, révèle toute son étendue en terme d'inconnaissable, de mystérieux. La mort est incompréhensible, impénétrable et par conséquent, elle occupe tout l'espace émotionnel de l'esprit humain [angoisse, tristesse, appréhension, tourment, agitation, etc.]. L'examen de l'histoire de la mort montre que cette dernière s'illustre en son sens théologique comme une attente eschatologique ayant essentiellement pour arrière-fond un système de dévotions recommandé par la religion. Celle-ci traduit une certaine conception humaine quant à son existence, sa mort et de sa destinée en les accompagnant de formulations comme: Résurrection, Rassemblement global, Jugement ultime, Vie après la mort, Rétribution finale, Récompense et châtiment éternel, etc.Quoi qu'il en soit, l'état de l'individu libéré dans la mort définitive est perçu de façons diverses. L'ambiguïté demeure toujours car la mort est sujette naturellement à l'incertitude même si l'accent est mis sur les promesses, les espérances qui se manifestent dans tous les discours religieux. Toutes les croyances développent une thématique conceptuelle de la mort, suivant que la perspective est théiste, panthéiste, polythéiste, animiste ou athéiste. Malgré tout, la question ontologique qui hante l'Humanité reste toujours: "existe-t-il un destin individuel post mortem [Vie dernière]?"

V - Eschatologie islamique - Approche principielle

A - Phénoménologie de la mort dans l’Islam

« […] et c'est Lui [Allah] qui redonne la vie aux morts ; et c'est Lui qui est Omnipotent. » (Coran, 42-9)

« C'est vers Lui que vous retournerez tous : c'est là, la promesse d'Allah en toute vérité ! C'est Lui qui fait la création une première fois puis la refait [en la ressuscitant] afin de rétribuer en toute équité ceux qui ont cru [en l'Unicité d'Allah] et fait de bonnes œuvres. Quant à ceux qui n'ont pas cru, ils auront un breuvage d'eau bouillante et un châtiment douloureux à cause de leur mécréance ! » (Coran, 10-4)

1 - Tout [toute chose] doit périr

« […] Tout [Univers, toute chose] doit périr, sauf Son Visage¹⁷⁸ [Allah]. A Lui appartient le jugement ; et [c’est] vers Lui [que] vous serez ramenés. » (Coran, 28-88)

La Puissance Suprême [Dieu] a fixé d'avance les événements qui régiront inéluctablement l'existence de toutes les créatures vivants [Faune, Humains, Jinn, Malāyka] : elles sont vouées à périr [mourir].

La notion de « tout » [toute chose] marque l'idée d'intégralité, c’et à dire l’espace, le volume donc la dimension, la durée ou le temps, le processus, la matière et par extension, la plénitude même d'une réalité. Ainsi, toute chose doit disparaître complètement, définitivement à l’exception d’Allah qui n'est soumis à aucune règle, à aucune de ces notions puisque c’est Lui qui les fixe.

Le récit coranique révèle que toute chose doit disparaître en cessant d'exister. Cela suppose en ce sens qu’il s’agit d’initiatives divines, celui d’une affaire avec Dieu et Lui Seul. La décision divine rompt avec le cours de l’histoire de la Création en ceci qu’elle est en prise avec une super-histoire effective sans considération quelconque avec tel aspect particulier de son évolution à travers le passé, le présent, l’avenir.

Un accent essentiel est mis sur l’instauration du nouvel ordre de la Création, rupture figurée par la disparition de tout ce qui existe, signe de l’écroulement de toute histoire passée et de l’advenu ; c’est sur la base de cette invalidation de toute chose qu’est proclamée l’irruption de la Gloire divine et qui justifie Sa désignation honorifique et nominale d’Unique [Allah l’Unique] indiquant une distinction de rang ultime, une dignité absolue. Ainsi, Dieu Seul et sans aucun autre du même genre est son appellation correspondant au Tāwhid ou Unicité, ce qui par définition est : « Caractère de ce/celui qui est unique ». Telle est la formulation de l’un des innombrables attributs divins.

« Tout [Univers, toute chose] doit périr, […] » est une expression qui insiste sur l’idée d’une Création qui a été menée à sa fin naturelle ou voulue comme telle avec une considération de finitude pour qu’ensuite, elle laisse place à une autre [Création] caractérisant, cette fois-ci l’infinitude [qualité, caractère de ce qui est infini].

Cette disposition [« Tout [Univers, toute chose] doit périr, »] arrêtée par l’autorité divine est une forme de jugement en tant que représentation des fins dernières, est une sorte de sentence projetée en fin d’histoire et hors de l’Histoire annonciatrice d’une nouvelle Création, venue d’ailleurs, à l’occasion d’une catastrophe cosmique.

Si, en effet, Allah met l’accent sur la nouveauté de la Création par opposition à celle qui avait jadis existé, c’est pour établir Sa toute puissance créatrice « Koūn Fāyākoūn » : naissance de choses nouvelles dans un univers absent, issu du rien.

a - « Koūn Fāyākoūn¹⁷⁹ » - Notion

« […] Quand Il [Allah] veut une chose, Il dit : « Sois ! » et la chose voulue est […]. » (Coran, 3-39)

« […] Allah crée ce qu'Il veut. Quand Il décide d'une chose, Il lui dit seulement : « Sois ! » ; et elle est aussitôt [Koūn Fāyākoūn] » (Coran, 3-47)

« […] Quand Il [Allah] décide d'une chose, Il dit seulement : « Sois ! » et elle est. » (Coran, 19-35)

« C'est Lui qui donne la vie et donne la mort. Puis quand Il décide une affaire, Il n'a qu'à dire : « Sois ! », et elle est. » (Coran, 40-68)

Les principes de la Création répondent à deux faits majeurs : accentuation du rationnel et réflexion sur l’idée principielle. Deux types de théories se distinguent : les unes accentuent le rôle de la pensée ou de l’idée ; les autres s’appuient sur une causalité une sorte de source intarissable de relation constante et nécessaire entre deux phénomènes [sciences expérimentales]. Dans la pensée de l’Islam le terme de Création désigne la production de l’Univers en sa totalité, c’est à dire dans sa matière comme en la multiplicité de ses formes, en vertu d’une intentionnalité¹⁸⁰, un acte divin de choix et de puissance. Cette bribe de définition précise un axe de référence.

b - La nature du principe « Koūn Fāyākoūn »

Difficilement saisissable parce qu’elle marque le point névralgique où la raison humaine inscrit sa limite et son impuissance, la notion « Koūn Fāyākoūn » [« Sois ! » et elle est »], lorsqu’elle s’analyse même d’une manière vague, évoque, dans les différents ordres du connaître, de l’être et de la genèse, une excellence divine diversement valorisée par les idées connexes d’intention, d’indépendance et de source.

La problématique par laquelle on signifie le principe « comment, en quoi, ce par quoi, ce pour quoi, etc. » en souligne l’énigme, c’est-à-dire l’impossibilité de le concevoir sur le modèle du raisonnement humain. La tentative de s’en rapprocher par une similitude plus ou moins comparative reste vaine. La nature du principe « Koūn Fāyākoūn » se dégage sans difficulté de l’optique islamique si l’on admet que le Dieu créateur est avant tout une Intelligence pure de toute ombre de matière ou d’espace.

Le langage islamique souligne qu’Allah est Unique, principe radical qui transcende toute nature. Il est au-delà de l’essence, de l’être et de la pensée. Il ne tolère aucune détermination. En toute rigueur, il faudra même dépasser l’appellation de principe, qui exprime une relation et, par là, une détermination qui ne saurait définir Allah.

c - Koūn Fāyākoūn : Création ex nihilo

Le concept de Koūn Fāyākoūn se réfère à la Création qui peut jouer sur divers plans pour permettre une visée correcte de ce qui échappe à la compréhension et à la représentation.

La première idée de ce concept de Koūn Fāyākoūn est qu’on dira de l’Univers, par exemple, qu’il est le néant [rien, ce qui n'existe pas] de tout ce qui procède de lui ou que la matière n’est rien de ce dont elle est la matière. L’autre idée de Koūn Fāyākoūn concerne plus directement le problème de la Création.

L’expression singulière : « faire quelque chose de rien » ou bien « creare ex nihilo » prend tout son sens ici et qui présuppose à l’action créatrice le « néant [rien, ce qui n'existe pas] ».

Koūn Fāyākoūn est loin d’exiger un substrat quelconque qui échapperait à l’action créatrice et en limiterait la toute-puissance. Koūn Fāyākoūn exclut tout présupposé en vue justement de préparer l’acte créateur. Koūn Fāyākoūn sauvegarde ainsi et l’absolu du Créateur et la nouveauté radicale à laquelle tente de saisir la pensée humaine.

d - Koūn Fāyākoūn : action créatrice

Si l’on conçoit la Création non plus en référence à de la matière, mais comme le degré zéro en fonction duquel se constitue l’Univers, on fera de Koūn Fāyākoūn le principe immédiat de l’action créatrice. Si, on pense plus concrètement l’Univers comme l'ensemble de tout ce qui existe, la totalité des êtres et des choses qui remplit cet intervalle de temps qui sépare sa genèse, on dira de préférence que la Création est le terme immédiat de Koūn Fāyākoūn.

Dans les deux cas de cet exemple, Koūn Fāyākoūn porte sur le tout. En ce sens, l’action créatrice est pensée comme « totalisante » et que la toute-puissance se manifeste par une diversité qualitative d’expressions. La question Koūn Fāyākoūn procède immédiatement du Dieu Créateur dont la responsabilité du monde sensible procéderait immédiatement de Son intention absolu.

Koūn Fāyākoūn, dans son orientation générale, se décide en faveur de toute action créatrice médiate : Koūn Fāyākoūn, en tant qu’elle fait quelque chose de rien, requiert une puissance infinie dont l’Absolu détient le privilège.

Koūn Fāyākoūn a des conséquences anthropologiques de grande portée en ce qui nous concerne ici, l’Humanité. Koūn Fāyākoūn implique que dans le premier cas, il se défini comme un pouvoir intentionnel ; dans le second, comme une causalité créatrice.

Koūn Fāyākoūn est le principe par lequel Allah est à l’origine comme Il est la fin de toute chose. L’action créatrice Koūn Fāyākoūn est dite libre parce que guidée par Allah. Il ne veut le monde qu’en rapport à une fin dont Il est Maître. C’est en ce sens qu’à la liberté créatrice de Dieu correspond la contingence du monde.

La notion de Koūn Fāyākoūn demeure si opaque à l’entendement humain qu’elle se disperse dans une infinité de manifestations déterminées et limitantes de sa psyché, de son intellect. Sous ses expressions de Koūn Fāyākoūn, la pensée humaine de son origine rencontre sa propre limite qui n’est autre que son incapacité à connaître tant le principe que le dérivé en tant que tel. En ce sens, toutes les spéculations sur Koūn Fāyākoūn se présentent comme une imperfection de la raison hum...

Table des matières

• Dans les mêmes éditions
• Sommaire
• Introduction
• I - Qu’est-ce que la Mort ?
• II - La mort - Conception anthropologique
• III - La Mort - Phénomène anthropologique et sociologique
• IV - Eschatologie judéo-chrétienne et autres - Notions
• V - Eschatologie islamique - Approche principielle
• Conclusion
• Index alphabétique
• Page de copyright