Le pouvoir du Reiki

Guérissez-vous et transformez votre vie

Melissa Tipton

• Éditeur: Éditions AdA
• ISBN de l'eBook:
  9782898035333
• Année: 2020

Le pouvoir du Reiki est un livre incontournable pour quiconque s'intéresse à la spiritualité. En fait, même si le reiki est le sujet principal de ce livre, il ne sert que de toile de fond pour parler de progression et d'évolution. Le reiki permet d'atteindre ces résultats, certes, mais le reste vous appartient, et l'expérience nous enseigne que cela ne se limite pas uniquement au psychisme.Loin de nous l'idée de vous dissuader de lire Le pouvoir du Reiki. Il s'agit à bien des égards d'un livre fouillé, instructif, utile et empreint de sagesse. Quant aux exercices proposés, ils sont en soi d'une grande efficacité.

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Le reiki et la transformation de soi

Le mot japonais reiki peut se traduire par les mots « énergie spirituelle », ou « énergie universelle » ; le préfixe rei signifie « spirituel » ou « universel », tandis que le suffixe ki signifie « énergie ». Dans d’autres cultures, l’énergie associée au ki est désignée par d’autres mots comme chi (chinois), prana (hindou), manu (chamanisme hawaïen), rauch (hébreu), ainsi de suite. Essentiellement, c’est l’énergie qui rend la vie possible. Lorsque j’ai appris la traduction du mot reiki par « énergie universelle », ma première question a été la suivante : « Si c’est universel, pourquoi ai-je besoin d’une harmonisation pour être en mesure de l’utiliser ? » Mon incompréhension s’expliquait par la différence entre la signification du mot reiki en japonais et l’usage que l’on en fait en Occident. En Occident, le mot reiki est utilisé pour désigner une modalité précise de guérison, tandis qu’au Japon, l’aspect de la guérison est souvent désigné par des expressions plus précises comme reiki ryôhô, reiki-ho, ou usui reiki ryôhô, car encore une fois, le mot reiki signifie simplement énergie spirituelle ou universelle dans la langue japonaise. Pour mieux comprendre cette distinction, utilisons la comparaison suivante : supposons que vous êtes intéressé par le mouvement. À l’intérieur de ce terme général, il y a des mots plus précis, comme yoga ou ballet, qui correspondent à des types de mouvement. C’est la même chose avec le reiki. Comme le mot mouvement, le reiki est un terme général qui désigne la capacité innée de bouger, et l’harmonisation reiki est une initiation à un type de mouvement, comme le ballet ou le yoga. Une harmonisation du reiki vous initie donc à une tradition et à un lignage particulier qui utilise l’énergie spirituelle et universelle.

Si nous examinons de plus près l’expression reiki ryôhô, Frans Stiene, un érudit adepte du reiki, propose une traduction qui nous fournit un indice important sur le sens plus profond de ce mot (The Inner Heart of Reiki, p. 15). Stiene avance que le mot reiki peut être interprété comme désignant le moi véritable, puisque l’énergie spirituelle est notre moi véritable. Quant à « ryôhô », que l’on peut décomposer en deux parties, soit ryô, qui signifie « soigner ou guérir », et hô, qui signifie « méthode, enseignement, vérité », on peut l’interpréter comme un « enseignement pour soigner et guérir le moi véritable ». Comme Stiene l’écrit, « bien entendu, l’expression guérir son moi véritable [est] une métaphore ; [la vérité, c’est qu’il n’y a] rien à guérir — il suffit de se remémorer son moi véritable ». Nous reviendrons sur le concept de remémoration du moi véritable dans les chapitres suivants, mais tout d’abord, parlons des origines du reiki tel que nous le connaissons aujourd’hui.

Une brève histoire du reiki

Mikao Usui (1865-1926) est considéré comme le père du système de guérison du reiki, et même si sa vie reste encore entourée de beaucoup de mythes et de légendes, je resterai fidèle à l’histoire proposée par Hiroshi Doi, un érudit et adepte renommé du reiki. Celui-ci a mené des recherches poussées pour retrouver des documents originaux et pour parler à des gens qui avaient reçu les enseignements d’Usui afin de rassembler le plus possible d’informations de première main, ce qui nous donne une version beaucoup plus crédible que d’autres histoires que j’ai lues sur le sujet.

Né au Japon, Mikao Usui était un fervent adepte du bouddhisme qui s’est intéressé à cette question vieille comme le monde : « Pourquoi sommes-nous ici ? » Ses recherches l’ont mené à supposer que le but ultime de la vie était d’atteindre l’anshin ritsumei, que Doi définit ainsi : « Vous devez confier ce que vous ne pouvez pas changer à l’univers et garder un kokoro serein sans vous préoccuper de quoi que ce soit. » (La signification du mot kokoro a de multiples nuances selon le contexte, mais dans le cas présent, il peut signifier la conscience.) Autrement dit, au lieu de laisser l’inquiétude vous ronger, détendez-vous, faites de votre mieux et confiez toutes les choses qui échappent à votre contrôle à l’univers.

Usui a utilisé la pratique zen pendant plusieurs années dans le but d’atteindre l’état d’anshin ritsumei, sans succès. Puis, au mois de février 1922, après avoir fait l’ascension du mont Kurama, il a commencé à jeûner. « Un soir à minuit, au bout de trois semaines, il a senti un grand choc au centre de son cerveau, comme s’il avait été frappé par la foudre, et il s’est évanoui pendant plusieurs heures. » À son réveil, Usui a senti « une extrême fraîcheur comme jamais il n’en avait ressenti… Le reiki de l’univers avait pénétré son corps et son esprit ; le reiki vibrait dans son corps tout entier ». Usui a relaté l’expérience de la manière suivante : « Il est difficile d’expliquer en quoi cela consiste exactement. Pendant que je jeûnais, sentir l’énergie sacrée et être initié à ses voies mystérieuses m’a accidentellement fait prendre conscience de la capacité de guérison qui m’était accordée. » (Doi, p. 101.)

En 1922, Usui a regroupé ses enseignements en un système cohérent et a fondé l’Usui Reiki Ryoko Gakkai, ou système de santé naturel reiki usui. L’enseignement était divisé en trois niveaux : le niveau I, shoden (l’entrée) ; le niveau II, okuden (la profondeur intérieure) ; et le niveau III, shinpiden (le mystère ou les enseignements secrets). Des noms des plus évocateurs, n’est-ce pas ?

À cette étape de l’histoire du reiki, il y a un long segment qui porte sur l’oubli presque complet du reiki au Japon, sur son introduction en Occident, surtout par l’entremise d’une femme nommée Hawayo Takata, et sur son retour en force au Japon. Cependant, je souhaite plutôt mettre de côté le passé pour me concentrer sur le présent. Si vous souhaitez en apprendre davantage sur l’histoire du reiki, les ouvrages A Modern Reiki Method for Healing (Doi) et Reiki : le livre source (Stiene) sont deux des sources parmi les plus fiables que j’ai pu découvrir jusqu’à présent.

Qu’est-ce que le reiki ?

Regardons maintenant de plus près cette énergie que nous appelons reiki. Pour commencer, nous savons qu’elle est universelle et présente dans tout ce qui existe. Doi la décrit comme « la puissance qui a donné naissance au Grand Univers, qui a créé le système solaire, qui a amené toutes les créatures sur terre, et qui les gardent en bon état… C’est une vibration énergétique fine… d’amour qui irradie vers l’Univers à partir de la conscience la plus élevée avec pour but d’accomplir sa volonté » (p. 19).

Selon Doi, une énergie est reiki si « elle guide tout vers la vie et l’harmonie. » Fondamentalement, si vous êtes en présence d’une énergie reiki pure, cette énergie ne peut causer aucun mal, car en raison de sa nature même, elle mène tout ce avec quoi elle interagit vers l’amour et la lumière. C’est une des nombreuses raisons qui expliquent pourquoi j’aime utiliser le reiki. J’ai constaté qu’utilisé correctement, le reiki est une méthode de guérison efficace qui prévient le transfert d’énergie malsaine d’une personne à une autre. En effet, pendant un travail énergétique, il est possible que l’adepte ou le récipient transfère de l’énergie à l’autre d’une manière qui est nuisible aux deux parties en cause. Vous avez peut-être déjà entendu parler des massothérapeutes qui « attrapaient » les maux de leurs clients, ou des médiums intuitifs qui ressentaient les émotions de leurs clients bien après la fin d’une séance. Ce sont des exemples de transferts énergétiques malsains, et l’expérience m’a enseigné que le reiki possède des mécanismes de protection qui empêchent ce phénomène de se produire (mais jusqu’à un certain point ; il en revient également à nous de maintenir des limites saines).

Il existe différentes formes d’énergie dans l’univers, et le reiki est l’une d’entre elles (nous verrons plus en détail les autres formes d’énergie au chapitre 3). Les énergies sont souvent classées en fonction de leur fréquence. En règle générale, on considère que les énergies dont la forme est plus concrète, comme l’énergie qui compose votre corps ou la chaise sur laquelle vous êtes assis, vibrent à une fréquence plus basse. Plus basse non pas au sens d’« inférieure » ; cela signifie simplement qu’elle vibre plus lentement et de manière différente que les autres formes d’énergie. On dit que le reiki vibre à une fréquence très élevée. Dans une perspective de santé humaine, notre propre énergie vibre souvent à une fréquence plus basse que le reiki. Tout au long de la vie, beaucoup de choses affectent notre énergie, qu’il s’agisse d’activité physique (ou de son absence), de pensées et d’émotions. Tout ce que nous ressentons, autant intérieurement qu’extérieurement, influence notre énergie, et ces effets peuvent être aussi utiles que nuisibles. Puisqu’il vibre à une fréquence très élevée, le reiki est capable d’investir notre champ énergétique pour éliminer les blocages et les stagnations, ce qui apporte un équilibre aux zones où l’énergie est déficiente ou excessive.

Supposons que le champ énergétique d’un individu est semblable à un verre avec de la boue dans le fond. On peut comparer un traitement reiki au geste de verser l’eau propre et claire d’un pichet — le reiki — dans un verre. L’eau propre peut temporairement remuer la boue et se brouiller, mais si on continue d’en verser, l’eau brouillée finit par s’évacuer pour laisser place à une eau propre. La « boue » énergétique n’est pas mauvaise en soi ; c’est simplement une question de contexte. Même si la boue constitue un sol fertile qui supporte la vie en forêt, je ne veux pas en avoir dans mon verre d’eau. L’énergie qui est en nous peut causer des dommages dans un contexte donné, et des circonstances pourraient devoir être éliminées afin que cette énergie puisse être utilisée à meilleur escient, et le reiki est une méthode efficace pour y parvenir. Il existe cependant une différence capitale entre le reiki et notre analogie : le reiki est conscience. Il ne s’agit pas simplement d’une énergie qui vibre à une fréquence plus élevée ; elle est imprégnée de conscience divine et elle sait avec précision ce dont nous avons besoin pour recouvrer la santé.

Poussons l’analogie un peu plus loin. Comme une rivière qui coule à sens unique, l’eau versée dans le verre ne remonte pas pour retourner dans le pichet. De même, lorsque vous administrez un traitement reiki à une autre personne, remuer sa boue énergétique fait partie du processus thérapeutique, sans pour autant que vous introduisiez cette eau brouillée dans votre propre champ énergétique. C’est d’ailleurs une des principales barrières de protection présentes dans le reiki qui peut vous aider, en tant que thérapeute, à protéger votre santé, et ce, même si vous travaillez avec des personnes qui souffrent de diverses maladies.

Le reiki et la transformation de soi

Certes, aider d’autres personnes à trouver la guérison est une facette importante du reiki, mais j’ai pu constater que le reiki est extrêmement efficace lorsqu’il est utilisé d’abord et avant tout comme un outil pour amener un changement en soi-même. Lorsque la volonté d’aider les autres devient notre seul et unique objectif, nous augmentons nos chances de nous épuiser et de ressentir une « fatigue de la compassion ». De plus, négliger notre propre travail intérieur peut nous amener à atteindre une limite dans nos aptitudes thérapeutiques, car on ne peut guider les autres sur un sentier que si on l’a déjà emprunté soi-même. À l’inverse, lorsque nous prenons soin de notre propre feu sacré, nous ne sommes jamais à court de sources d’énergie et d’une information précieuse que nous pouvons partager avec d’autres. Par conséquent, dans notre cheminement dans le reiki, nous considérerons notre propre transformation comme notre principal objectif ; aider les autres sera alors un bonus !

L’esprit unique, l’objet unique

Pour accéder à des niveaux plus profonds du pouvoir de transformation de soi du reiki, nous emprunterons un chemin inusité : une histoire de la création, racontée à partir d’un point de vue hermétique. L’histoire commence par la conscience unique que certains appellent Dieu, le divin, le tout, la conscience infinie… à vous de choisir. Cette substance est consciente et omniprésente. Rien n’existe à l’extérieur du tout. Pour vous aider à le visualiser, imaginez une chambre. Cette chambre représente la somme totale de tout ce qui existait, existe et existera. Cette chambre est le tout. Une lumière commence à l’emplir ; cette lumière est appelée l’esprit unique. Toutefois, il y a un paradoxe : la chambre (le tout) et la lumière (l’esprit unique) sont une seule et même chose, mais peuvent également sembler séparées, et cette séparation leur permet d’interagir l’une avec l’autre de manière intéressante.

Quelque chose issu de la lumière de l’esprit unique commence à bouger en dessous. C’est une substance sombre et aqueuse que nous appellerons l’objet unique ; un océan agité et chaotique qui recouvre le plancher de la chambre. Nous avons dorénavant l’objet unique, l’océan, en dessous, et au-dessus se trouve la lumière de l’esprit unique, et les deux cohabitent dans la chambre du tout. L’esprit unique désire vivement interagir avec l’objet unique, et il le fait par l’envoi de rayons pénétrants d’énergie mentale dans l’eau. Cette énergie mentale est appelée parole de Dieu ou esprit du divin. L’esprit unique projette l’énergie mentale, ou les idées, vers l’objet unique, et ce faisant, quatre éléments sont créés : la terre, le feu, l’air et l’eau.

Il existe une distinction entre ces éléments et les éléments identifiés par la chimie moderne comme l’hydrogène, l’hélium et le cuivre. Ces quatre éléments sont des énergies archétypiques, et non des substances physiques. Les archétypes représentent le modèle ultime : ce sont les prototypes ou les structures à partir desquels tout le reste est créé. Par exemple, l’archétype « eau » sert de modèle pour la catégorie « énergie liquide », une catégorie qui comprend, de manière non limitative, l’eau physique. Pour Christopher Penczak, les quatre éléments archétypiques sont « représentés par les phénomènes physiques qui leur sont associés, tout en se situant au-delà de ces manifestations. Ce sont les forces archétypiques qui influencent toute la création. Elles sont générées par un mystérieux cinquième élément, connu sous le nom d’esprit… et elles y reviennent. » (Foundations of the Temple, p. 58.) Carl Jung croyait que, même si nous n’en avons pas conscience, les archétypes des quatre éléments sont si intimement enracinés en nous qu’ils produisent une envie irrépressible de recherche d’équilibre entre eux.

Après que les quatre éléments aient été créés par l’interaction de l’esprit unique et de l’objet unique, l’esprit unique crée un autre esprit, appelé esprit du créateur, qui a pour tâche d’utiliser les quatre éléments archétypiques pour façonner tout ce qui existe. Appelé démiurge ou créateur dans certaines traditions, l’esprit du créateur façonne l’univers tout entier à l’aide des éléments archétypiques en guise d’éléments constitutifs.

Après avoir créé l’esprit du créateur, l’esprit unique retourne à l’objet unique liquide pour revenir au-dessus. Rappelez-vous que tous ces événements ont lieu à l’intérieur de la « pièce » du tout, et que l’esprit unique, l’objet unique et le tout, même s’ils sont temporairement séparés (en un sens) ne forment ultimement qu’une seule et même chose. Cette « séparation » temporaire qui permet aux parti...

Table des matières

• Couverture
• Page de titre
• Copyright
• Introduction
• 1 : Le reiki et la transformation de soi
• 2 : L’illumination
• 3 : Commencer la journée avec le reiki
• 4 : Les pratiques du reiki
• 5 : L’immersion
• 6 : La polarisation
• 7 : La fusion
• 8 : Les principes et les trois premiers symboles du reiki
• 9 : Inspiration
• 10 : Devenir un maître reiki
• 11 : Le raffinement
• 12 : L’intégration
• Conclusion
• Bibliographie