Émancipation, Éclosion, Persécution

Le développement de la communauté juive luxembourgeoise de la Révolution française à la 2e Guerre mondiale

Wagener Renée, Fuchshuber Thorsten

• Éditeur: EME Editions
• Année: 2015
• ISBN de l'eBook: 9782806611093
• Sujet: Sciences sociales
• Sujet: Sociologie

En 1797, soit deux ans après la prise de la forteresse de Luxembourg par la France révolutionnaire et l'intégration au département des Forêts de la majeure partie du territoire du duché de Luxembourg, est introduite la législation révolutionnaire et, partant, le principe d'égalité. Même après la création d'un État luxembourgeois autonome, la situation des juifs dans l'ancien département des Forêts restera largement marquée par la politique française à leur égard...

Introduction

Thorsten Fuchshuber, Renée Wagener

L’histoire du judaïsme est aussi celle d’un élément particulier de la société. C’est là un constat banal dans la mesure où chaque groupe social constitue un élément particulier de la société dans son ensemble. Cependant, dans le cas du judaïsme, le caractère particulier ne fait pas seulement partie de l’idée que le groupe social en question se fait de lui-même ; en effet, ce caractère particulier a régulièrement été invoqué pour diffamer ce groupe et l’exclure de la société. C’est aussi pour cette raison que l’histoire du judaïsme, dépassant son propre cadre, concerne l’histoire de la société dans son ensemble.

Particularisme et universalisme

C’est notamment depuis la Révolution française que l’histoire du judaïsme est aussi l’histoire de la dialectique de l’universel et du particulier. Si, jusque-là, les juifs étaient victimes d’une exclusion collective, ils sont, au lendemain de la Révolution, menacés dans leur existence collective. En 1789, la plupart d’entre eux ne se voient pas reconnaître l’ensemble des droits de l’homme et du citoyen. De plus, même ceux qui se faisaient l’avocat des juifs doutaient du loyalisme de ces derniers, à moins qu’ils ne renoncent complètement à leur identité juive pour s’assimiler entièrement. C’est ainsi que le 23 décembre 1789, dans le cadre du débat sur l’attribution des droits de l’homme et du citoyen, le comte de Clermont-Tonnerre, monarchiste libéral, déclare à l’Assemblée nationale française qu’« il faut refuser tout aux Juifs comme nation et tout leur accorder comme individus. Il faut qu’ils ne fassent dans l’État ni un corps politique ni un ordre. Il faut qu’ils soient individuellement citoyens. » Et lorsque, avec un retard de deux ans, les droits du citoyen sont enfin reconnus à l’ensemble des juifs, la décision y relative reste subordonnée à un décret supplémentaire du député Jean-François Reubell, obligeant les juifs d’Alsace et de Lorraine à des remises de dettes de l’ordre de plusieurs millions. Une fois de plus, l’attribution aux juifs des droits du citoyen, pourtant réputés universels, est donc subordonnée à une condition qui, de surcroît, relève du chantage. Par ailleurs, les juifs se voient, d’une part, refuser par l’Assemblée nationale leur reconnaissance comme collectivité alors que, de l’autre, le décret impose une responsabilité collective des juifs d’Alsace. Une situation qui en dit long sur la transposition dans la réalité sociale de l’idée d’universalité proclamée par une société et, partant, sur cette société elle-même.

Cette tendance ambivalente se traduit encore plus clairement dans la politique de Napoléon Bonaparte vis-à-vis des juifs. Avec le Grand Sanhédrin de 1807, les juifs avaient accepté leur division en hommes religieux et en citoyens et par conséquent une politique dont l’un des principaux objectifs était leur assimilation. Aussi nombre de juifs critiques désapprouvaient-ils l’« esprit de renoncement » caractérisant selon eux les décisions de l’Assemblée des notables.

Or, malgré les concessions faites par les juifs français, très importantes d’un point de vue religieux, le « décret infâme », qui entre en vigueur un an plus tard seulement, entraîne une nouvelle limitation de leurs droits ainsi qu’un soupçon généralisé visant à nouveau les juifs en tant que collectivité. Les juifs se voyaient donc systématiquement contester le droit aux aspects particuliers de leur existence sociale tout en étant victimes d’une reproduction discriminatoire du caractère particulier de cette existence. Cette situation, en plus d’une évolution générale ayant pour effet que les juifs, réduits pour l’essentiel à l’objet d’une politique, « sont émancipés » graduellement plutôt que de s’émanciper eux-mêmes en tant que sujets, dans le cadre de l’évolution de la société dans son ensemble, sont contraires au principe même de l’émancipation.

Il n’en reste pas moins que des théologiens et philosophes juifs de la religion essayaient de concilier cette dialectique de l’universel et du particulier que les juifs, dans une grande partie de l’Europe, continuaient à vivre surtout comme une dialectique de l’oppression. Samuel Hirsch, premier grand rabbin de Luxembourg, était l’un d’eux. Rejetant les reproches antijuifs selon lesquels les juifs auraient développé un particularisme incompatible avec la société où ils vivaient, il essayait de montrer que le judaïsme était au contraire une incarnation de l’universel. Toutefois, il considérait aussi que, chargés de cette mission universelle, les juifs devaient impérativement rester reconnaissables comme tels. La position de Hirsch suscita l’opposition non seulement des milieux antisémites, mais encore de théologiens juifs selon lesquels sa conception risquait de faire passer au second plan le caractère spécifique, y compris ses formes identifiables, de la religion vécue par les juifs et de favoriser ainsi la désintégration du judaïsme.

Une conférence sur le judaïsme et l’antisémitisme au Luxembourg

Comme le montrent certains débats actuels, ce rapport problématique entre le particulier et l’universel reste une réalité. Près de soixante-dix ans après la Shoah, qui fut l’expression la plus barbare de la haine des juifs en tant que collectivité, d’aucuns éprouveront peut-êt...

Table des matières

• Introduction
• La marque du Grand Sanhédrin de Napoléon : l’idéologie consistoriale au xixe siècle
• L’attitude des pouvoirs publics luxembourgeois à l’égard de la communauté juiveétudiée à travers les dossiers individuelsde naturalisation (1876-1914)
• Le rôle de l’école publiquedans la participation sociétale des membresde la communauté juive au xixe siècle
• La présence juive à Dudelange
• La présence juive à Mondorf-les-Bains,des origines à 1953
• La critique de l’antisémitismedans la recherche socio-historique
• L’éclosion du sionisme au Luxembourg
• L’immigration contrôlée des réfugiés juifsau Grand-Duché des années trente
• La déportation des juifs à partirdu territoire luxembourgeois (1941-1943)
• La Collaboration de Luxembourgeoisaux persécutions antisémitesdurant la Seconde Guerre mondiale
• Colloque :Émancipation, Éclosion, Persécution –le développement de la communauté juive luxembourgeoise de la Révolution française àla 2e Guerre mondiale
• Notices bio-bibliographiques
• Abbréviations d’archives