Culture, biologie et cognition

Le labyrinthe humain

Fabrice Garcia

• Éditeur: EME Editions
• Année: 2015
• ISBN de l'eBook:
  9782806634009
• Sujet: Philosophie
• Sujet: Histoire et théorie de la philosophie

La création, l'émergence et la nouveauté sont des notions indispensables pour comprendre l'évolution naturelle et l'histoire culturelle. Il est toutefois bien difficile de les définir: comment en effet repenser adéquatement la nouveauté et l'émergence?? Comment même les envisager, avec leurs conséquences et leurs répercussions, dans l'histoire humaine en général si la vie, la conscience et la culture forment des nœuds gordiens impossibles à défaire??...

À Pierre RODRIGO,
Avec gratitude

À Pierre-Olivier BITON,
Mon éternel ami

Introduction

Une théorie qui se propose de penser l’émergence de l’être humain doit nécessairement considérer l’hominisation et l’humanisation : autrement dit, une telle théorie doit prendre acte des causes naturelles aussi bien que culturelles de notre existence. Dans plusieurs ouvrages qui sont sur ce sujet décisifs, Serge Moscovici dénonçait déjà des préjugés idéologiques auxquels il substituait ce qu’il appelait l’hypothèse d’une transformation1 ; si chaque élément n’existe qu’au sein d’une totalité, il devient difficile de trouver un principe qui puisse définir le propre de l’homme : langage, station verticale, fabrication des outils, fonction symbolique, ou encore volume cérébral sont en relation si étroite qu’aucun facteur pris isolément ne peut servir de fondement ultime. Tout mono-causalisme devrait être par conséquent rejeté. Cette hypothèse le conduit inévitablement vers un principe de complémentarité où sphères culturelle et naturelle sont dépendantes l’une de l’autre. Non seulement la société ne dériverait pas de la nature mais la première ne se serait pas libérée de la seconde. Un passage allant de la nature à la sphère sociale ne peut avoir lieu puisqu’il n’existe que des ré-organisations culturelles successives avec la nature. S. Moscovici n’évoque pas en effet le devenir social de l’humain (ce qui supposerait que l’homme ait pu exister de manière naturelle hors de la société), mais le devenir humain du social2. Ce qui, on le comprend, lui permet encore d’émettre cette autre hypothèse complémentaire de la réalité décentrée : aucune sphère (la nature ou la culture) ne peut avoir plus d’importance que l’autre, et aucune ne peut être considérée comme mineure ou majeure, toutes deux étant au contraire d’égale importance. Soutenir ces thèses qui, pour le penseur, sont complémentaires, revient alors à rappeler, selon cette fois-ci une perspective généalogique, l’absence de rupture entre ces strates : cassure qui conduirait autrement le chercheur à envisager soit la sortie de l’humain hors de la nature, soit sa pure immanence en elle3. Alternative que S. Moscovici prétend précisément dépasser.

Mais toute analyse du genre humain dans une telle problématique devient logiquement inséparable des prises de positions sur le statut de la création, de l’émergence et de la nouveauté. Or, à ce sujet, la philosophie et même la psychologie évolutionniste nous semblent prisonnières d’un nombre considérable de postulats contestables et rarement interrogés. Comment ne pas voir, en effet, si chaque élément est relié à d’autres au sein d’un réseau (langage, volume cérébral, station verticale, invention de l’outil...) comme le rappelle fort justement S. Moscovici, qu’il est impossible de penser l’émergence d’un phénomène isolé à partir d’une strate qui le déploierait ? La dérivation d’un phénomène à partir d’une logique centrale se trouve fragilisée lorsqu’il est question d’articulations entre plusieurs événements pris ensemble et appartenant à des strates différentes. Comment ne pas voir qu’un événement inédit devient structurellement inséparable d’autres éléments ? En effet, le langage, la technique, le sens moral, les passions, les croyances, l’imagination, l’espérance de vie entrent en relation et se trouvent tous emboîtés ; de sorte qu’il serait bien difficile de penser la création d’une aptitude et de ses fonctions supposées en la séparant des rapports qu’elle entretient avec d’autres éléments qui l’infléchissent aussi si elle leur est d’emblée reliée : de telles remarques s’avèrent nécessaires pour repenser dans toute son extension la notion d’émergence. Il conviendra alors de traquer dans certains discours officiels des sciences de la vie les nombreux postulats présents en arrière-fond de leur lexique et de leur raisonnement : car chercher l’origine de l’homme ou d’une aptitude à partir de la sélection naturelle, de la sélection sexuelle ou de groupe, ou croire encore en un modèle de la création en biologie qui soit transposable sur les autres strates du réel (psychisme, culture) - suppose une image contestable de la création, de la nouveauté, du hasard et de l’émergence ; ce qui suppose aussi de nombreux autres préjugés qui s’expriment le plus souvent à partir d’une conception étriquée des rapports entre fins et moyens ; préjugés qui se réfèrent encore à un principe d’homogénéité, à une certaine consistance dans la sélection, et qui en appellent aussi à une hypothèse concernant l’intelligence supposée d’une vie pourtant déclarée sans finalité – ce que nos hypothèses pourront modérer. Certes, le modèle de l’auto-organisation pense aujourd’hui les notions d’émergence et de création : mais il les pense, nous le verrons, de façon ambiguë.

Notre première partie répertorie les divers postulats qu’il convient d’abandonner et propose d’autres principes dont la légitimité devra être rigoureusement vérifiée, dès lors que l’événement émergent se trouve situé dans un réseau ; dans un tel cadre méthodologique, avec ces nœuds comparables aux anneaux borroméens dont il nous faudra prouver l’existence, le nouveau ne se décline pas nécessairement au singulier mais au pluriel : « des » phénomènes, « des » événements peuvent simultanément ou successivement surgir, et il est impensable de réduire l’émergence à un unique élément. Ainsi, l’émergence de l’œil n’est pas en soi un problème qui se suffit à lui-même : le problème est plutôt celui des associations entre nouvel organe visuel, sensations visuelles inédites, re-calibration originale entre les sens et nouvelle capacité psychique (reproduire mentalement des images perçues...). L’imprévisibilité n’est donc pas nécessairement celle d’un élément mais du nombre d’événements et de leur type de relations. De même, l’émergence d’un phénomène se distingue de l’émergence de la valeur qu’il peut acquérir : ainsi une création peut surgir mais être récupérée pour servir d’autres fins que celles initialement prévues. On peut en effet imaginer que l’inventeur de l’appareil photo ait pensé à doter cet instrument d’une fonction précise, laquelle se trouve détournée si l’outil est utilisé dans d’autres contextes. Par analogie, nous verrons que ce problème se répétera pour les aptitudes humaines : car elles peuvent être retenues par sélection naturelle mais utilisées pour poursuivre d’autres objectifs que ceux que la nature leur aurait assignés - ce qui pose des problèmes totalement inédits à toute philosophie de la création. De même encore, le rapport entre la création et la nouveauté n’est pas unilatéral. Toute nouveauté n’est pas nécessairement le signe d’une création sous-jacente qui l’accompagnerait ; certes, si l’œil semble la création d’un élan vital, pour parler comme Bergson, il existe pourtant de nombreux phénomènes inédits qui enclenchent une série de création plutôt qu’ils n’en résultent – nous le vérifierons. Il conviendra, le moment venu, de différencier deux expressions non synonymes : « X a produit » (sens actif) et « il s’est produit » (sens passif). Toute philosophie qui doit considérer l’émergence à partir des interactions entre strates doit dès lors affaiblir l’hypothèse d’une nouveauté dont l’existence serait totalement issue d’un déploiement immanent : en effet, pour reprendre l’exemple canonique de l’émergence de l’œil, si celui-ci surgit au sein de la sphère naturelle, « par elle et en elle », seule la pensée des interactions entre nature, réalité psychique et culture peut pourtant rendre compte de toutes les nouveautés susceptibles de se manifester « entre elles ». Ce ne sont pas seulement des phénomènes inédits qui surgissent, mais bien des nouvelles relations, de nouveaux rapports entre phénomènes inédits biologiques et anciens événements culturels et psychiques, entre nouveautés culturelles et anciens éléments psychiques et naturels. Et ces relations « se produisent » sans être produites par une entité. Il faudra donc distinguer entre « produit » (signe d’une création active) et « résultat » (signe d’une émergence sans cause dynamique). De plus, et surtout, ce ne sont pas seulement des phénomènes mais des manières d’être qui sont originales ; il n’existe pas de fil directeur à partir duquel rendre compte de manière uniforme de la création : l’élan vital de Bergson cherche à expliquer la diversité de tous phénomènes, ou encore la Différence chez G. Deleuze qui décèle l’omniprésence d’un devenir - mais il s’agit toujours de l’élan vital ou de la Différenciation et non de la création d’une nouvelle manière de faire : il ne s’agit pas en effet de seulement penser un « faire créateur » mais d’envisager des « nouvelles manières de faire » (ou d’être). La logique à partir de laquelle on invente une roue diffère de celle qui crée une manière de...

Table des matières

• Introduction