Culture des contraires
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Culture des contraires

Éclectisme, syncrĂ©tisme, bricolage

  1. 202 pages
  2. French
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  4. Disponible sur iOS et Android
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Culture des contraires

Éclectisme, syncrĂ©tisme, bricolage

À propos de ce livre

La culture de toute Ă©poque sans doute comporte sa part d'objets composites, Ă©laborĂ©s Ă  partir d'Ă©lĂ©ments qui, Ă  premiĂšre vue, n'ont guĂšre de points communs et qui paraissent mĂȘler Ă  loisir les genres et les univers — JĂ©sus en pleine mĂ©ditation bouddhiste ou Bouddha sur une croix, le jour et la nuit rĂ©unis sur la mĂȘme toile, le laid envisagĂ© comme symbole du beau. Si on ne voit souvent dans ces Ɠuvres hybrides que dispersion, incohĂ©rence et emprunts mal assimilĂ©s, ce livre se propose plutĂŽt de mettre en lumiĂšre ce qui se joue dans le processus de recomposition et de bricolage dont elles rĂ©sultent. La culture des contraires qu'il met ainsi en Ă©vidence se donne Ă  voir dans des sujets aussi variĂ©s que le symbolisme ancien, les conduites extrĂȘmes, les graffitis, la crĂ©ation artistique surrĂ©aliste ou encore le phĂ©nomĂšne des films cultes. Les tensions et les contradictions qui animent ces rĂ©alitĂ©s Ă©clectiques traduisent en mĂȘme temps crĂ©ativitĂ© et dynamisme qui sont, Ă  n'en pas douter, une caractĂ©ristique dĂ©cisive de notre propre culture contemporaine.

CHAPITRE 1
Éclectisme, syncrĂ©tisme, bricolage

L’éclectisme, le syncrĂ©tisme et le bricolage sont souvent considĂ©rĂ©s comme des synonymes. La principale limite d’un article de Françoise Champion sur le paysage religieux contemporain est justement de tenir pour Ă©quivalentes des expressions comme « religieux flottant », « Ă©clectisme », « syncrĂ©tisme » et « bricolage »12. Largement partagĂ©e, cette perspective envisage les notions comme autant de variations sur un mĂȘme thĂšme — des variations qui font rĂ©fĂ©rence au mĂ©lange, Ă  un pot-pourri d’élĂ©ments qui ne vont pas trĂšs bien ensemble, ou Ă  « une collection rhapsodique d’idĂ©es toutes faites, sinon incohĂ©rentes, du moins non reliĂ©es entre elles13 ». Si nous Ă©voquons successivement les trois notions, c’est pour montrer Ă  la fois ce qui les rĂ©unit et ce qui les distingue.
L’éclectisme et le syncrĂ©tisme
L’éclectisme se caractĂ©rise par l’ouverture aux diffĂ©rences, par la volontĂ© d’accueillir des idĂ©es diverses sans envisager l’exclusivitĂ©. Du grec eklegein, le mot implique un choix. L’éclectique refuse de se faire imposer autoritairement une opinion et revendique le droit de « penser de lui-mĂȘme », ainsi que le rappelle Diderot dans l’article qu’il consacre Ă  ce mot, dans l’EncyclopĂ©die.
L’artiste Ă©clectique est celui qui « ne se laisse enfermer dans aucune Ă©cole ni aucun style, tout en n’en refusant aucun. Il prend ici et lĂ , selon son grĂ©, de quoi produire. » Billard ajoute que la pensĂ©e Ă©clectique est une pensĂ©e particuliĂšre et domestique. Dans la mesure oĂč l’on ne vise pas un systĂšme et une comprĂ©hension totale du monde, on se satisfait de buts plus modestes, Ă  savoir de « vivre et bien vivre14 ». À travers la mise entre parenthĂšses de toute ambition systĂ©mique, l’éclectique pratique le doute. Mais ce doute n’est pas aussi radical que celui de Descartes et il n’est pas utilisĂ© comme une mĂ©thode de pensĂ©e : c’est plutĂŽt un moyen, un outil.
Le syncrĂ©tisme a d’importants points en commun avec l’éclectisme, mais il ne s’y rĂ©duit pas. S’il lui est apparentĂ©, c’est en ce qu’il prĂ©suppose lui aussi un ensemble d’idĂ©es trĂšs diffĂ©rentes, parfois contradictoires, puisĂ©es dans des systĂšmes et des contextes variĂ©s. Mais le syncrĂ©tiste fait toutefois un pas de plus, que l’on doit bien saisir si l’on souhaite comprendre l’ampleur de son travail.
L’éclectisme consiste essentiellement dans le libre choix d’idĂ©es diverses qui peuvent appartenir Ă  des univers distincts. L’éclectique adhĂšre Ă  ces idĂ©es diverses puisqu’elles lui semblent envisageables et non parce qu’elles s’agencent forcĂ©ment bien les unes aux autres. Autrement dit, l’éclectique ne s’efforce pas de dĂ©velopper un systĂšme cohĂ©rent. C’est le syncrĂ©tiste qui aura cette ambition. Pour lui, les idĂ©es puisĂ©es dans des traditions multiples ne doivent pas seulement coexister, mais s’agencer.
Le syncrĂ©tisme ne se limite donc pas Ă  un simple choix : il suppose une synthĂšse (sunthesis, « mise ensemble ») menant Ă  la fusion de doctrines qui, Ă  premiĂšre vue, ont peu de choses en commun. Ses critiques les plus sĂ©vĂšres, Diderot par exemple, soutiendront qu’il s’agit d’un « processus de fusion par conciliation15 », car le propre de chacune des idĂ©es retenues est moins important que la cohĂ©rence de l’ensemble. Mais la cohĂ©rence a beau ne pas ĂȘtre perçue par tous, elle est bien rĂ©elle pour le pratiquant : « du point de vue d’une orthodoxie, les menus constituĂ©s peuvent sembler incohĂ©rents ; du point de vue des utilisateurs, ils sont toujours des productions de cohĂ©rence, fĂ»t-elle utilitaire et provisoire16 ».
Bref, chez le syncrĂ©tiste, le libre choix17 n’est pas effectuĂ© pour lui-mĂȘme, mais pour faire systĂšme. LĂ  oĂč l’éclectisme est le lieu de juxtapositions souvent hardies, le syncrĂ©tisme est le lieu de synthĂšses non moins audacieuses18. Mais si les syncrĂ©tistes recherchent la cohĂ©rence, plusieurs les taxent plutĂŽt d’in-cohĂ©rence. Les critiques du syncrĂ©tisme soutiennent qu’il sacrifie la vĂ©ritĂ© et cherche la paix. Nous y reviendrons.
Dans l’étude des religions, le syncrĂ©tisme tend Ă  ĂȘtre abordĂ© selon deux perspectives. On peut l’envisager comme dispositif Ă  la base des religions instituĂ©es — dans « les lectures du christianisme primitif comme expression d’un syncrĂ©tisme grandiose19 », par exemple. Ce n’est pas alors une sous-catĂ©gorie quelconque, mais le catalyseur d’une tradition ; dĂšs les premiers moments de leur genĂšse, bien des religions semblent en effet avoir assimilĂ© des croyances et des rites appartenant Ă  une religion dite « populaire », ou Ă  des religions Ă©trangĂšres. Mais le placer Ă  l’origine des religions n’est pas sans poser problĂšme. Postuler que le syncrĂ©tisme est partout dans les grandes traditions, c’est peut-ĂȘtre aussi prĂ©tendre qu’il n’est nulle part ; une telle perspective court le risque de « diluer l’objet20 ».
On peut par ailleurs souligner le caractĂšre polĂ©mique de ce retour Ă  l’origine : c’est un pied de nez Ă  une conception plus largement partagĂ©e du syncrĂ©tisme, selon laquelle il intervient toujours aprĂšs coup, rĂ©cupĂ©rant les miettes de traditions menacĂ©es, en voie d’extinction. L’emploi le plus rĂ©pandu du syncrĂ©tisme en fait le principal agent dans l’élaboration de courants plus marginaux, quel que soit leur lien avec les courants majeurs ; ainsi considĂ©rĂ©, il est « toujours pour les clercs la religion des autres21 ».
L’histoire fournit de nombreux cas de syncrĂ©tismes religieux et philosophiques, pour la plupart jugĂ©s sĂ©vĂšrement. Les efforts nĂ©oplatoniciens de prouver l’entente fondamentale de Platon et d’Aristote en sont le parfait exemple. En effet, les nĂ©oplatoniciens ont suggĂ©rĂ© que les pensĂ©es de ces derniers Ă©taient tout Ă  fait cohĂ©rentes et qu’on pouvait les rĂ©unir. C’était une assertion ambitieuse et problĂ©matique car il est plus facile de relever les diffĂ©rences entre Platon et Aristote que ce qui les rapproche. Afin de prouver l’entente essentielle qui aurait existĂ© entre les deux philosophes, les nĂ©oplatoniciens ont dĂ» inflĂ©chir certains aspects de la pensĂ©e de l’un et de l’autre pour montrer qu’elles Ă©taient fondamentalement Ă©quivalentes. Ces raccourcis correspondent Ă  la fusion par conciliation dĂ©noncĂ©e par Diderot22. On comprend aussi pourquoi ce dernier soutient que le syncrĂ©tiste recherche avant tout la paix : en prĂ©tendant que des penseurs aussi diffĂ©rents (en apparence) que Platon et Aristote s’entendent parfaitement, on coupe court aux dĂ©bats et aux conflits ; les partisans de Platon et ceux d’Aristote ne forment plus deux groupes distincts, mais un seul groupe harmonieux.
Si les exemples anciens de syncrĂ©tisme sont nombreux, les exemples contemporains le sont Ă©galement. Le courant du nouvel Ăąge, par exemple, est Ă©clectique en ce qu’il puise des idĂ©es et des figures dans des traditions religieuses trĂšs diverses, au grĂ© des intĂ©rĂȘts de ses pratiquants ; mais, par extension, son but est de montrer que toutes ces idĂ©es peuvent ĂȘtre liĂ©es les unes aux autres, qu’elles sont cohĂ©rentes entre elles. On peut donc parler de syncrĂ©tisme, ici, car on ne se contente pas de s’inspirer librement d’idĂ©es et de concepts — on soutient que ces idĂ©es et concepts « tiennent bien ensemble ».
Syncrétisme, métissage culturel et acculturation formelle
L’éclectisme et le syncrĂ©tisme sont mis Ă  profit dans l’étude de phĂ©nomĂšnes assez gĂ©nĂ©raux, mais ils sont Ă©galement employĂ©s dans des analyses plus Ă©troitement circonscrites, traitant d’une culture ou d’une population donnĂ©e. À titre d’exemple, certains se sont efforcĂ©s de mettre au jour le gĂ©nie syncrĂ©tiste de la culture brĂ©silienne — dans le candomblĂ©, surtout, qui est Ă©galement pratiquĂ© dans d’autres pays sud-amĂ©ricains, et qui a longtemps Ă©tĂ© prohibĂ© par l’Église catholique.
Les recherches du sociologue Roger Bastide sur le candomblĂ© l’ont convaincu que, selon la formule de Bergson, l’homme est une « machine Ă  fabriquer des dieux23 ». La mort des dieux instituĂ©s n’entraĂźne donc pas « la disparition de l’expĂ©rience instituante du sacrĂ© Ă  la recherche de nouvelles formes oĂč s’incarner ». Le sacrĂ© prend corps dans de multiples phĂ©nomĂšnes, comme en rĂ©action Ă  la crise des religions instituĂ©es. Les quĂȘtes de sacrĂ© des c...

Table des matiĂšres

  1. INTRODUCTION
  2. CHAPITRE 1Éclectisme, syncrĂ©tisme, bricolage
  3. CHAPITRE 2ReprĂ©senter l’irreprĂ©sentable : le symbolisme non imitatif
  4. CHAPITRE 3Le monstre et ses paradoxes
  5. CHAPITRE 4L’initiation dĂ©mocratisĂ©e : l’extrĂȘme et la limite
  6. CHAPITRE 5Violence et sacralité dans les jeux de combat
  7. CHAPITRE 6Des traces sur les murs : tags et graffitis
  8. CHAPITRE 7La réunion surréaliste des contraires
  9. CHAPITRE 8La figure et l’Ɠuvre cultes
  10. CONCLUSION
  11. BIBLIOGRAPHIE

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Informations

Année
2012
ISBN de l'eBook
9782895783169

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