L' Invention du sans-culotte

Regard sur le Paris révolutionnaire

Haim Burstin

• Éditeur: Odile Jacob
• Année: 2005
• Imprimer l'ISBN: 9782738116857
• ISBN de l'eBook: 9782738190734
• Sujet: Histoire
• Sujet: Histoire de la France

Qui étaient les sans-culottes ? Aux approches sociologiques qui, depuis cinquante ans, ont vainement tenté d'en faire une classe sociale, Haïm Burstin oppose ici une lecture politique. Il montre comment, à la joncion de la révolution d'en haut (celle des élites jacobines) et de la révolution d'en bas (celle des quartiers populaires), a surgi la figure emblématique du militant sans-culotte et comment, dans un monde bouleversé, des acteurs sociaux très divers ont pu y trouver une nouvelle identité. Retraçant les destins individuels de personnages hauts en couleur et brossant avec les méthodes fines de la microhistoire un tableau vivant du Paris révolutionnaire, ce livre n'offre pas seulement une approche renouvelée d'un problème majeur pour l'historiographie de la Révolution française : c'est aussi une généalogie du militantisme comme forme originale, spécifique et moderne de comportement politique. Haim Burstin est professeur à l'Université de Milan (Italie). Il a notamment publié Une révolution à l'œuvre : le faubourg Saint-Marcel (1789-1794).

Chapitre II

Sans-culottes et Jacobins

Avant-gardes politiques,
militants révolutionnaires
et masses populaires

La notion de sans-culotte : entre idéal type et stéréotype

C’est vraisemblablement la grande familiarité de Soboul avec les sources révolutionnaires qui lui a permis de comprendre l’importance centrale du thème du rapport entre avant-gardes politiques et masses populaires dans le cadre général de la Révolution et, en particulier, de la révolution parisienne. Soboul se range ainsi dans le sillage d’Albert Mathiez qui avait su traiter un thème classique de l’histoire d’Ancien Régime, celui de la vie chère et des subsistances, en fonction du rôle politique qu’il joue sous la Révolution. Ce n’est donc pas par hasard si, au cœur même de la thèse de Soboul, se trouve le rapport entre sans-culottes et Jacobins, un thème qui recoupe plusieurs questions stratégiques pour la compréhension du phénomène révolutionnaire. Tout d’abord, évoquons le rapport entre direction politique et mouvement de masse, auquel les Jacobins attachent, en comparaison des autres courants politiques révolutionnaires, une importance particulière. Le recours au peuple en vue d’en exploiter la force et la mobilisation, sans pour autant se faire submerger par son déferlement sur le plan politique, est une des clés du problème du consensus, de sa tenue ou de sa rupture. Mais cela implique aussi inévitablement le thème de la violence, de la radicalisation et, par là même, de la Terreur. C’est autour de ces questions que se noue la lutte politique acharnée entre les forces politiques et les factions qui s’affrontent sur la scène parisienne.

C’est donc par le biais de ces grandes questions qu’il faut reformuler, je crois, la question de savoir ce qu’est un sans-culotte – sur un terrain en partie balisé par Soboul, mais pour aller plus loin, en profitant des éléments nouveaux apportés par le débat plus récent sur la politique révolutionnaire.

Il faudrait commencer d’abord par se demander, en renversant les choses, si les sans-culottes ont une origine et une existence autonomes, ou s’ils ne sont pas plutôt une « invention » des Jacobins et des autres avant-gardes et courants radicaux qui occupent la scène politique parisienne de l’an II. Autrement dit : le sans-culotte est-il un personnage en chair et en os qu’il faut essayer de reconstruire en cherchant à lui redonner son épaisseur concrète – comme, dans un certain sens, le propose Soboul ? S’agit-il plutôt d’une métaphore, comme cela a été avancé par d’autres ? Ou encore, ne serait-il pas plutôt, comme je le crois, un idéal type, une sorte d’abstraction construite en fonction du contexte politique d’où il est issu ? Le sans-culotte a-t-il une vie concrète ou ne vit-il en réalité que par la plume d’un Hébert ou d’un Marat, dans les pages de la presse populaire et dans le cadre du projet radical auquel il est associé ? Dans ce cas, il s’agirait d’une création strictement liée à un terrain et à un moment politiques spécifiques. S’il est vrai – comme je vais essayer de le démontrer – que le sans-culotte ne sort pas comme Minerve du crâne de Jupiter avec une physionomie déjà définitive et précise, mais qu’il est le produit d’une genèse graduelle et progressive, on peut estimer avec une certaine approximation que son champ opérationnel se situe chronologiquement entre la chute de la monarchie, le 10 août 1792, et le 9 thermidor an II. Avant cette période, il n’a pas encore de consistance autonome, tandis qu’après, en l’an III, il se dissout en tant que personnage politique, comme l’a bien démontré K. D. Tønnesson1. Il s’agit, par conséquent, d’une notion qui se précise dans une phase très délicate de la Révolution, époque de radicalisation où on commence à bien cerner, dans sa centralité dramatique, le problème du consensus populaire, et à constater les difficultés que comporte l’effort pour manier cette variable.

C’est, en effet, au moment de la crise provoquée par le procès du roi, lors de l’aggravation du conflit entre factions, qu’on découvre toute l’ambiguïté de la notion de « peuple » : une notion plastique, voire glissante, multiforme, et en tout cas potentiellement utilisable par chacun pour servir les objectifs politiques les plus variés.

Le problème est donc de cerner la façon dont les avant-gardes politiques se mettent en relation avec les couches populaires parisiennes pour obtenir leur adhésion et s’en servir efficacement dans leur lutte politique. Il ne s’agit pas, pour autant, d’un simple effort visant à accaparer le monopole du consensus en vue de manipuler l’opinion publique, mais d’un véritable choix politique et stratégique. En effet, dès le début de la Révolution, le clivage est profond entre les forces politiques du point de vue de leur rapport avec le mouvement populaire. Il y a ceux qui, comme les monarchiens et les Feuillants, refusent de reconnaître au peuple de Paris tout rôle de sujet politique autonome ou même d’interlocuteur ; il y a ceux qui, Le Chapelier par exemple, envisagent le peuple comme un instrument auxiliaire, un interlocuteur convoqué exceptionnellement et dont le rôle est lié à un état d’urgence ; mais il y a aussi ceux qui, comme les Jacobins, s’aventurent plus à fond dans cette direction, se déclarant disposés à assumer un certain nombre de revendications populaires en vue de s’assurer le consensus et d’établir avec le peuple de Paris un rapport privilégié.

Néanmoins, l’expérience a appris aux Jacobins – notamment dès qu’ils sont associés au gouvernement – les risques que cette stratégie comporte. Laisser à la spontanéité populaire un rôle indéfini pouvait engendrer une situation de déstabilisation continue qui, empêchant le retour à la normalité, aurait entravé toute tâche de gouvernement. Il importait donc de baliser et de délimiter l’espace à accorder aux couches populaires et aux classes travailleuses au sein de la nouvelle koïné révolutionnaire : en déterminer les bornes pour être utile au processus révolutionnaire. C’est à ce moment-là que le personnage du sans-culotte, en son sens propre, fait son apparition. Il s’agit d’une notion elle aussi forcément plastique, floue et mal définie ; et ce n’est pas par hasard, car cette plasticité permet de désigner l’espace qu’on est disposé à accorder chaque fois à la participation populaire : un moule d’extension variable pour contenir cette présence, en fixer les coordonnées et la compatibilité avec les tâches du gouvernement révolutionnaire. C’est avec l’invention du sans-culotte que s’impose progressivement à Paris une sorte de paradigme de la participation populaire « compatible », et donc acceptable, voire souhaitable.

La notion de sans-culotte parvient à représenter ainsi par métonymie le peuple de Paris dans son ensemble. Cela permet d’expurger les comportements populaires de tout aspect jugé nuisible, et de sélectionner en même temps ce qu’on souhaite encourager. Il s’agit donc d’une création « ad excludendum » de la part des avant-gardes politiques, qui joue le rôle implicite de filtre à l’égard du monde populaire pour le trier et en exclure la composante qu’on estime dangereuse et dont on se méfie. Que la connotation économique et sociale du terme de sans-culotte reste vague, au profit d’une définition d’ordre politique et moral, il n’y a là rien de plus logique. Cela permet d’incorporer en l’occurrence aux sans-culottes des secteurs de la population parisienne qui ne sont pas forcément d’extraction populaire, et cela laisse aussi bien la possibilité d’exclure la partie la plus redoutable du peuple dont on craint les réactions.

Le fait de laisser intentionnellement floues les marges de la connotation sociologique du mot permettait ainsi d’accentuer le rôle plus spécifique de révélateur de comportement confié à la notion de sans-culotte. On pouvait homologuer ainsi un certain type de présence populaire, la rendant plus acceptable auprès de l’opinion publique modérée. Le sans-culotte est donc, de ce point de vue, une abstraction, un personnage artificiel, une sorte d’idéal type, conçu et élaboré dans le laboratoire de la politique en vue de représenter par métonymie un peuple idéal, la sanior pars du peuple, quelque chose de très proche d’un paradigme normatif, difficilement repérable à l’état pur. À ce titre et en vertu de ce caractère abstrait, il parvient à jouer un rôle d’homogénéisation au niveau populaire en aplanissant des contrastes qui se manifestent justement sur le plan économique et social, garantissant ainsi un certain taux d’« interclassisme ».

C’est un rôle qui rappelle celui que Lucien Jaume attribue au concept de citoyen et de citoyenneté, « un rôle massificateur, régulant les effets dissociants que les intérêts économiques pouvaient engendrer […]. Ce conflit oppos[e] la représentation politique de la société à sa structure sociale et économique2 ».

Le sans-culotte, en tant qu’idéal type imposé comme modèle implicitement normatif et régulateur des comportements populaires, accomplit une autre fonction de grande importance : celle de fournir aux couches populaires un modèle d’identification, une figure de référence dont les multiples composantes du peuple peuvent s’inspirer après le grand bouleversement des hiérarchies et des structures de sociabilité amené par la Révolution, afin de retrouver une nouvelle identité collective. Dans ce sens, le concept de sans-culotte joue un rôle semblable à celui joué par l’abstraction « peuple » chez Pierre Rosanvallon dans son Peuple introuvable 3 ; à ceci près qu’il ne s’agit pas seulement ici d’un mécanisme identitaire générique, mais d’un critère d’identification politique – une identité certes provisoire et transitoire, mais néanmoins efficace pour stimuler un sens d’appartenance politique et pour créer par conséquent les conditions de la formation d’un consensus.

Les Jacobins ne sont pas spécialement intéressés à offrir une identité générique aux couches populaires dans le but, par exemple, de remplacer l’identité corporative qu’elles viennent de perdre ; ils comptent plutôt sur la diffusion d’une identité capable de produire adhésion et agrégation autour de leur projet politique, identité qui permette aux couches sociales concernées de se concevoir et de se situer à l’intérieur du front révolutionnaire.

L’invention du sans-culotte, parce qu’elle est justement étrangère à toute connotation socioprofessionnelle spécifique, ne se heurte pas à la loi Le Chapelier ni à son esprit socialement normalisateur4 ; mais elle donne aux couches populaires urbaines une identité « honorable » qui leur permet de bien se différencier de la « canaille », de la « lie du peuple », bref, des classes dangereuses. La participation populaire bénéficie ainsi d’une sorte de légitimité, sans le risque d’interférences avec le monde du travail.

Le succès de cette figure à Paris tient vraisemblablement à une heureuse rencontre : d’une part, l’exigence des avant-gardes politiques de définir, au fil des situations, les bornes à assigner à la notion de « peuple » ; de l’autre, la nécessité, de la part du mouvement populaire, de trouver une nouvelle légitimité à l’intérieur de la koïné révolutionnaire. Toute artificielle qu’elle puisse sembler, l’invention du sans-culotte marque un terrain de rencontre qui permet d’incorporer de larges secteurs de la population urbaine à la lutte politique : une solution provisoire, mais efficace, à la nécessité difficile et problématique d’une soudure et d’une entente entre avant-gardes et masses.

Devoir-être – l’effort normatif mis en œuvre par les Jacobins – et vouloir-être – la recherche identitaire de la part des couches populaires – se conjuguent donc autour d’une métaphore fonctionnelle, d’un dénominateur commun, le sans-culotte, dans le but de définir, unifier et normaliser le mouvement populaire parisien. Ce paradigme, une fois confectionné, est soumis par la suite à un processus de réification de la part des élites dirigeantes qui aspirent à s’en servir pour se mettre en relation avec les couches populaires.

De la part des individus réels, des militants sans-culottes ou de ceux qui aspirent à le devenir, il ne reste donc qu’à s’adapter, autant que possible, à ce paradigme idéal et abstrait par des opérations de mimétisme ou de maquillage afin de se donner une apparence conforme. Ceux qui sont trop riches ou trop cultivés par rapport à l’idéal type doivent essayer de se « sans-culottiser », alors que ceux qui gardent un aspect excessivement plébéien doivent évoluer et se cultiver surtout politiquement : les sections et les sociétés populaires représentent en l’an II autant d’écoles de sans-culottisme. Ce processus d’adaptation au stéréotype peut s’opérer consciemment, mais aussi spontanément, sous la pression d’une mentalité collective ou d’une nécessité politique.

Voilà pourquoi l’étude du sans-culotte conçue comme simple produit d’une mentalité artisanale se révèle tout à fait insuffisante. Non seulement il n’y a pas de continuité linéaire entre artisan et sans-culotte, mais une véritable transsubstantiation s’opère, où d’autres facteurs interviennent pour changer la substance de l’artisan et en faire un sans-culotte.

Dans le concret de la dynamique politique révolutionnaire, les milieux politico-administratifs sectionnaires ainsi que les réseaux du militantisme sont des zones de contamination et de brassage sur le plan social, sur le plan idéologique et sur celui des représentations. Dans ces milieux, les hommes de loi, les intellectuels, les maîtres-artisans aisés cohabitent avec des petits artisans, des boutiquiers, des salariés. C’est un terrain charnière, lieu d’échange et d’osmose du point de vue social et idéologique. Les couches les plus humbles bénéficient d’une sorte de promotion du fait de fréquenter les élites du quartier, d’interagir avec elles : c’est un facteur de distinction par rapport à leurs homologues restés en dehors de la vie sectionnaire. Et, réciproquement, les notables des quartiers se laissent conditionner par les comportements et le langage populaires. L’idéologie égalitaire facilite cette sorte d’hybridation et encourage les formes de populisme, poussant des hommes issus des milieux juridiques ou intellectuels à changer de manières et de comportement dans les sections ou dans les rangs de la Garde nationale : la nécessité de coiffer métaphoriquement ou concrètement le bonnet rouge devient souvent indispensable pour rester dans la politique. Dans ces zones de brassage, chacun apporte ses caractéristiques et sa physionomie traditionnelle, qu’il demeure important de connaître et d’étudier, sans oublier pour autant qu’elles se transforment sous la poussée de l’idéologie et de la pratique révolutionnaires. Les vecteurs de cette transformation sont d’habitude des individus doués d’un ascendant particulier et d’un certain mimétisme qui leur permettent de s’adapter plus rapidement aux changements. Du point de vue social, ces individus se situent souvent dans une zone grise composée des secteurs particulièrement frappés par la Révolution : ci-devant commis ou officiers employés par l’ancien pouvoir, ex-ecclésiastiques, hommes issus d’une bohème intellectuelle et universitaire. Ce n’est donc pas seulement de la boutique, de l’échoppe ou de l’atelier que sortent les potentiels sans-culottes ; même le déclassement peut bel et bien favoriser l’engagement dans la vie sectionnaire. La figure du sans-culotte devient ainsi un point de convergence qui permet de rassembler des identités sociales, voire socioculturelles, différentes ; le langage même qui en sort est donc un produit composite, et redevable de plusieurs sources, plutôt que l’expression directe du monde du travail.

Si la notion de sans-culotte s’affirme et se généralise à partir de 1793, elle connaît une gestation au cours des années révolutionnaires, sur la base de l’évolution et de l’élaboration de la notion abstraite de « peuple » au fil des expériences précédentes, notamment à partir de l’accès sur la scène politique des « citoyens passifs », restés jusque-là à l’écart et en quête maintenant d’une pleine légitimation ; c’est ce qui leur permet de participer à la vie sectionnaire, mais aussi d’aspirer aux nouvelles places dans l’administration. Cette légitimation s’appuie sur un théorème qui s’impose progressivement et qui va servir de base à la définition sociologique du sans-culotte : le caractère « naturellement » révolutionnaire des pauvres.

« On sait que généralement les meilleurs patriotes ne sont pas les plus fortunés », affirmait-on de façon déjà péremptoire dans une adresse des électeurs de l’Évêché en octobre 17915. Mais si l’on cherche une argumentation plus explicite, on peu...

Table des matières

• Couverture
• Titre
• Copyright
• Préface
• Introduction
• Chapitre premier - Les sans-culottes : entre histoire et historiographie
• Chapitre II - Sans-culottes et Jacobins
• Chapitre III - Intellectuels en temps de révolution
• Chapitre IV - Phénoménologie de la violence révolutionnaire
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