Pour changer de civilisation

Martine Aubry, 50 chercheurs et citoyens, 50 chercheurs et citoyens

• Éditeur: Odile Jacob
• Année: 2011
• Imprimer l'ISBN: 9782738125965
• ISBN de l'eBook: 9782738195029
• Sujet: Politics & International Relations
• Sujet: Politics

« Consciente de notre responsabilité collective, j'ai invité chacun, jour après jour depuis deux ans, à approfondir et à renouveler nos idées, à écrire un projet de société qui redonne du sens et de l'espoir, pour engager une offensive qui ne doit plus tarder. Comme je l'ai toujours fait, et à ma façon, j'entends contribuer au renouvellement des idées de la gauche. Une société solidaire qui prend soin de chacun, où chacun prend soin des autres et où, ensemble, nous prenons soin de l'avenir et de la planète : c'est l'un des buts les plus nobles que la gauche puisse se donner. Nous avons besoin de Nouvelles Lumières, d'un exercice de raison face aux fureurs du monde. Ce livre nous y invite. Voilà pourquoi l'initiative du Laboratoire des idées, appelant à une contribution créative plus de cinquante chercheurs et intellectuels, s'inscrit dans notre mission commune, urgente et indispensable : rendre visible le monde qui vient, aider à le comprendre pour pouvoir le transformer. Justice, respect, vérité. Nos idées ont un futur. La prochaine gauche s'avance, une gauche forte de ses valeurs et forte d'un projet pour changer de civilisation. » M. A. Martine Aubry avec Philippe AIGRAIN, Philippe ASKENAZY, Maya BACACHE-BEAUVALLET, Olivier BEAUD, Ulrich BECK, Alain BERGOUNIOUX, Loïc BLONDIAUX, Serge BOSSINI, Dominique BOURG, Laurent BOUVET, Juan BRANCO-LOPEZ, Fabienne BRUGÈRE, Alain CAILLÉ, Daniel COHEN, Stefan COLLIGNON, Marie DURU-BELLAT, Guillaume DUVAL, Catherine FIESCHI, Frédéric GILLI, Serge GUÉRIN, Stéphane HALLEGATTE, Françoise HÉRITIER, Ernst HILLEBRAND, Romain HURET, Daniel KAPLAN, Djamel KLOUCHE, Guillaume LE BLANC, Jacques LÉVY, Guillaume LIEGEY, Yves LION, Paul MAGNETTE, Vincent MICHELOT, Laurent MUCHIELLI, Arthur MULLER , Christian PAUL, Dominique PERRAULT, Camille PEUGNY, Thomas PIKETTY, Vincent PONS, Pierre ROSANVALLON, Saskia SASSEN, Patrick SAVIDAN, Jean-Michel SEVERINO, Henri STERDYNIAK, François TADDEI, Vincent TIBERJ, François VATIN, Emmanuel WALLON, Henri WEBER, Patrick WEIL, Michel WIEVIORKA et Faïza ZEROUALA.

Deuxième partie

Pour une société du respect :
vers l’égalité réelle

Pour un renouveau de la pensée sociale, Guillaume Le Blanc

Quelle société voulons-nous ? Le bon usage du care, Fabienne Brugère

Reprendre le travail, Philippe Askenazy

Revaloriser le travail, respecter les travailleurs, Maya Bacache-Beauvallet

Une vraie sécurité sociale professionnelle, enfin ! Camille Peugny

Dompter le capitalisme au XXI^e siècle, Thomas Piketty

Il faut un salaire maximum ! Guillaume Duval

Au-delà de l’égalité des chances, Patrick Savidan

Pour conjuguer universalisme, identités et maîtrise des existences singulières, Michel Wieviorka

L’action vers l’égalité des hommes et des femmes, Françoise Héritier

Les révolutions de l’âge, un levier pour rajeunir l’action publique, Serge Guérin

Avoir 20 ans en 2010 : visions de jeunesse(s), Juan Branco-Lopez et Faïza Zerouala

Territoires : l’heure des choix politiques, Serge Bossini

Pour un renouveau
de la pensée sociale

Guillaume Le Blanc

La question sociale doit être repensée à partir des voix des sans-voix

La modernité a reposé sur des récits fondateurs, susceptibles d’englober l’histoire des femmes et des hommes dans un destin commun. Mais ces récits ont volé en éclats car ils n’ont pas réussi à rendre raison des injustices produites dans le nouveau monde de l’économie planétaire. Si nous voulons agir sur notre présent et retrouver l’idéal d’émancipation des Lumières, nous devons cesser de regarder le monde social par en haut depuis une expertise donnée par une science privilégiée – la sociologie, l’économie, etc. – et considérer que l’expérience de celles et ceux qui, à divers titres, ont le sentiment que leur voix n’est pas prise en compte est irremplaçable. Car la démocratie, ce ne sont pas seulement des droits ou un art de gouverner : c’est d’abord une prise en considération de chacun, de chaque voix. Les vies ordinaires ne sont pas réduites à commenter le théâtre de l’histoire, elles nomment les injustices, produisent des critiques. La politique doit, au sens plein, les représenter. Elle ne peut le faire que si elle ne se referme pas sur le seul fonctionnement des partis et si elle s’ouvre à toutes ses manifestations, syndicales, associatives, militantes. C’est qu’elle n’est pas seulement un mode de gouvernement, elle est d’abord un mode d’action produit par les individus qui estiment que leur monde commun est menacé par une injustice qui met à mal les valeurs de liberté, d’égalité, de fraternité.

Les injustices ne sont plus alors considérées seulement comme des injustices économiques. Il y a injustice partout où s’amplifie la séparation entre celles et ceux qui se vivent dedans et celles et ceux qui se vivent « dehors1 », partout où se produisent des inégalités illégitimes de classe, de genre et d’ethnie. La démocratie doit ainsi veiller à la possibilité de la remontée des voix si elle veut contrecarrer les différentes formes de la domination. Que nous disent exactement les chômeurs aujourd’hui, les précaires, les familles monoparentales, les étrangers ? Élargissons les cercles de voix pour reposer la question sociale à partir de ces voix. La démocratie politique est d’abord une démocratie sociale.

L’évaluation ne fait pas une politique (de gauche)

Certains, aujourd’hui, oublient que le monde social est habité par des agents en difficulté et entendent célébrer une société des individus aspirant à l’autonomie dont le corollaire est le déclin des autorités. Ces analyses n’accordent pas un crédit suffisant aux expériences de la relégation, de la disqualification ou de l’aliénation sociales. Elles présupposent des sujets intégrés qui s’efforcent de combattre à armes égales entre eux. Elles obtempèrent ainsi bien trop rapidement, même si c’est pour le raffiner, au type de vision du monde que le libéralisme a développé. Elles intègrent de manière trop docile les schèmes concurrentiels du néolibéralisme le plus rude en accréditant la fiction de l’homme entrepreneur de lui-même. Elles rechignent, de ce fait, à penser la privatisation du monde commun qui en résulte, la perte de la voix des plus fragiles. Nous assistons alors à une promotion de l’homme libéral à tous les niveaux du monde social, servie par une idéologie de la concurrence et de l’évaluation. Il faut insister sur cette étrange alliance de la recherche des profits et de l’évaluation. D’un côté, on célèbre l’affirmation des sujets entrepreneurs sur tous les marchés du monde ; de l’autre côté, on entend produire une évaluation raisonnée de ces marchés au lieu de vouloir en limiter l’extension dans toutes les sphères sociales, y compris au sein de l’État et des grandes institutions publiques. On peut ici penser à la situation de l’université. Face au manque criant de moyens dont elle dispose, face également à sa faible lisibilité dans la société contemporaine (doit-elle être un sanctuaire ou conduire à la professionnalisation ?), la tentation est grande de s’en remettre au credo d’une démocratie de l’évaluation appelée à énoncer le point de vue autorisé à partir duquel certaines filières seront reconduites et d’autres non. Mais ces évaluations le plus souvent, au lieu de les contester, entérinent le choix des filières professionnelles contre les filières savantes et ainsi accréditent davantage encore la fable de l’homme entrepreneur.

Faut-il accepter que la procédure démocratique se limite aujourd’hui à l’évaluation de la procédure économique ? La démocratie est-elle soluble dans l’extension des marchés ? N’y a-t-il pas là un risque supplémentaire, celui de désenchanter nos sociétés, en renonçant définitivement à d’autres alternatives qui tourneraient le dos à l’idée de marché ? La possibilité du savoir, les services à la personne, les échanges sociaux relèvent-ils uniquement de la course à l’intérêt et de la rentabilité ? Le récit de notre présent serait-il à ce point en berne qu’il semble devenu impossible de faire surgir un autre monde, auquel pourtant ont recours les vies ordinaires quand elles militent dans des associations et aussi quand elles refusent d’être totalement disqualifiées par les évaluations professionnelles de leurs tâches à accomplir, faisant surgir un attachement au métier qui implique davantage qu’une compétence sanctionnée, la possibilité subjective d’être fier de ce que l’on fait et, ainsi, de contribuer à la fabrication d’un monde commun ?

La démocratie est une démocratie sociale

Si l’on admet que la possibilité de faire société est ébranlée par les inégalités de classe, de genre et d’ethnie, seule, en retour, l’attention aux injustices produites par ces inégalités peut conduire à la conviction que la démocratie n’a de valeur que si elle est également une démocratie sociale et non pas uniquement le complément d’âme des marchés. Les tentatives pour relancer le concept de démocratie à partir d’une réflexion sur les pathologies sociales telles qu’elles sont exprimées par les sujets en termes de dénis de reconnaissance vont bien dans ce sens. Au plus loin de la vulgate de la fin du social et de l’affirmation individuelle, les pensées de la reconnaissance articulent expériences réelles des vies ordinaires et injustices liées à l’expérience sociale des sujets. Le diagnostic des pathologies sociales implique une attention aux vies ordinaires disqualifiées, subalternes, qui font l’expérience de telles pathologies, tout autant qu’une élucidation des foyers actifs d’injustice. Là où l’évaluation des ressources et des activités des uns et des autres (dans l’entreprise comme dans les différents services de l’État), crédibilise des circuits de compétence en rapport avec une version officielle du néolibéralisme, accrédite l’idée de concurrence et entérine l’idée que l’intérêt, étroit ou élargi, forme la nouvelle vision du monde, partir des dénis de reconnaissance tels qu’ils sont effectivement vécus par les agents sociaux revient, au contraire, à faire émerger la face cachée d’une telle vision.

Il ne faut cependant pas opposer d’un côté l’évaluation libérale au service d’une guerre des intérêts et, d’un autre côté, les dénis vécus de reconnaissance, mais comprendre qu’ils sont en rapport avec une certaine idée du bien commun, de la justice. La démocratie est d’abord sensible, elle s’incarne dans des expériences particulières de participation qui peuvent être niées par les différentes formes de mépris social. Il ne suffit pas de ressentir un mal social pour qu’il y ait expérience de la pathologie sociale. Encore faut-il que ce mal social soit relié à un diagnostic. Ainsi, c’est seulement quand un agent perçoit et conçoit en quoi le mal dont il souffre est un mal générique qui atteint mortellement l’un des idéaux démocratiques de la justice sociale, de la participation, etc., qu’il peut faire, à proprement parler, l’expérience d’une pathologie sociale. On assiste alors à un conflit des évaluations, entre l’évaluation exogène des métiers, des tâches, en rapport aux attendus libéraux de la mise en concurrence, et l’évaluation endogène de ces mêmes activités par les acteurs de terrain qui font ressortir de tout autres présupposés et attendus2.

Là où une certaine vision du monde aujourd’hui hégémonique, le néolibéralisme, impose une grille de lecture du réel qui contribue à le désenchanter fortement et à donner le sentiment que nous ne sommes plus véritablement en démocratie (au point que certains auteurs ont pu parler de dé-démocratisation, creusant le sentiment de mélancolie3), une politique de gauche doit s’intéresser aux expériences des vies atteintes par une telle vision du monde ; elle doit donc opérer un tournant du libéralisme vers le socialisme, c’est-à-dire montrer en quoi la question libérale est en même temps une question sociale, ce qu’elle ne peut faire que si elle souligne, contre les discours de la fin du social, ses métamorphoses et ses pathologies propres. Certes, les catégories sociales semblent moins lisibles aujourd’hui qu’elles ne l’étaient et le plan social traditionnel en rapport avec un ordre professionnel strict peut paraître perdre de sa valeur. Pour autant, de telles catégories se reconstituent au moment où les uns, les unes se vivent comme subalternes, précaires ou exclus tandis que d’autres intègrent certains attendus de la domination et bénéficient des circuits de la mobilité du capital en rapport à la mondialisation et à la logique de la circulation des biens et des capitaux. Il faut ici se demander si l’on est véritablement dans le « postsocial » ou si ce n’est pas plutôt le social qui se reconstitue de la manière la plus crue, c’est-à-dire la plus autoritaire, à l’intérieur des différentes pathologies qui peuvent prendre les formes, décrites, par exemple par Axel Honneth4, du mépris, de l’humiliation, de l’absence de droit et de solidarité. Alain Touraine a-t-il raison d’affirmer que la situation de crise du début du XXI^e siècle est « très défavorable à l’épanouissement d’un nouveau modèle sociétal » ? Comme il le remarque lui-même, c’est le néolibéralisme économique tout entier qui est questionné dans sa logique propre, par la demande d’« extension des droits sociaux et culturels de la population5 ». Cette demande est bien une demande de protection à reverser sur le compte d’une exigence démocratique de solidarité.

La solidarité n’est pas la compassion

Le désenchantement du social largement produit par le néolibéralisme occulte, en effet, les pratiques inverses de réenchantement qui renvoient bien à une idée de la solidarité. Ce qui est appelé « la fin du social », ce n’est le plus souvent qu’une certaine séparation entre le système économique, sur lequel plus personne n’a de prise, et la vie politique. Seulement, la question est de savoir qui décrète cette séparation, qui l’institue plus particulièrement comme une donnée irréductible de notre présent. Quel est le témoin de notre monde ? Quelle est la voix que nous accréditons ? Le militantisme, le travail associatif, les luttes pour la reconnaissance des sans-papiers, le féminisme, etc. permettent de créer, sinon une autre société, du moins une autre manière de la concevoir en faisant la part belle à la solidarité. La solidarité n’est pas la compassion dont le moteur est l’attention exclusive à un autrui singulier, mais bien une idée du commun, de la mise en commun comme faisant société. En ce sens, la solidarité ne s’institue ni ne se décrète, car elle est d’abord reliée à une idée de la justice distributive donnant la possibilité à chacun d’avoir sa part. Là où les « sans-part » sont celles et ceux qui sont rendus invisibles dans la cité, exclus de toute possibilité de participer et séparés ainsi de l’universel6, avoir sa part, c’est-à-dire pouvoir participer à la cité, repose sur une règle de justice distributive qui prend son sens grâce à des pratiques concrètes de solidarité. Pour que l’« égalité réelle » ne soit pas un simple mot, encore faut-il se rendre attentif aux pratiques politiques inédites qui lui donnent aujourd’hui sa vraie signification. Il ne s’agit pas d’opposer la macropolitique des États, des partis, des syndicats et la micropolitique des vies ordinaires, mais il faut remarquer que cette dernière est bien une politique. Comme le souligne avec vigueur James Scott, « l’infrapolitique des subalternes est la politique par excellence7 ». Cette infrapolitique admet plusieurs sens. Elle désigne dans l’esprit de Scott le « texte caché » que les subalternes produisent à l’écart de ce qui est attendu d’eux publiquement. Mais elle désigne aussi toutes les formes de politisation qui, aujourd’hui, essaiment dans le militantisme alternatif et qui ne se contentent pas de dénoncer les conditions de notre monde, mais créent ici et maintenant un autre monde : se battre contre l’expulsion d’enfants et de parents sans papiers, lutter pour le développement durable ou même pour la décroissance, etc. ne dissout pas le social, mais le reconfigure selon une idée forte de la solidarité comme principe de justice entre les vies. Loin d’être anéanti sur la scène de la fin de l’histoire néolibérale, le social reprend vigueur comme question à l’intersection des expériences d’injustice et des pratiques effectives de solidarité.

Care et empowerment

Une politique de gauche ne doit donc céder ni au diktat du désenchantement du social et de son extinction ni à l’exténuation de la démocratie produite par le néolibéralisme. Être de gauche signifie, aujourd’hui (comme hier), démocratiser le social par l’appel à la solidarité. Cette solidarité peut acquérir une nouvelle valeur à partir de la référence à un « soin » des vies vulnérabilisées, se délestant ainsi de certains présupposés compassionnels en rapport à une philosophie de l’altruisme pur. Ce n’est pas un hasard si, désormais, nombreux sont ceux qui s’accordent sur la centralité de cette valeur du soin. Les débats actuels sur le care ont certes une origine américaine, mais ils appartiennent aussi à l’histoire de la gauche européenne et française pour laquelle justice sociale et solidarité ont toujours été des ressorts puissants de la devise « liberté, égalité, fraternité ». S’il ne peut en effet exister de soin sans une attention portée à celles et ceux qui prennent soin8, c’est alors toute une société qui est concernée par les activités de care et pas seulement une région du monde social, la région accidentée ou abîmée. Il faut, en particulier, des institutions sociales suffisamment puissantes et autonomes pour que ces logiques concrètes de solidarités puissent fonctionner. On comprend pourquoi il est vital que de telles logiques ne soient justement pas inféodées au seul principe de rentabilité économique traduisant la stricte orthodoxie néolibérale. Car ce serait alors confier à la cause du mal la nécessité de remédier à ses effets.

Pour autant, le care ne peut être séparé de la référence à l’empowerment, et c’est précisément cela que la gauche actuelle doit promouvoir. On connaît le tableau. Il y a ceux qui pensent les logiques d’empowerment comme des logiques d’autonomisation aisément compatibles avec les formes de gouvernementalité libérale. Il y a ceux aussi qui pensent à l’exclusivité des tâches de care. Les positions peuvent alors apparaître comme tranchées et prendre la forme de dilemmes moraux et sociaux qui pourraient passer pour les antinomies de notre temps : autonomie contre protection, affirmation de l’indépendance contre clinique sociale, etc. Ces deux lectures de la gauche doivent être aujourd’hui réarticulées à partir d’une analyse plus fine des rapports entre soin et puissance d’agir, entre care et empowerment. Un soin qui n’a pas pour finalité la restauration d’une puissance d’agir risque fort de dégénérer en médecine sociale disciplinaire. Inversement, la célébration inconditionnée de la puissance d’agir des démunis deviendra, sans coup férir, une nouvelle apologétique du « laissez faire ». En revanche, prendre soin des vies en tant qu’elles ont une puissance d’agir, c’est, je le soutiens, la tâche de la gauche aujourd’hui. La gauche n’est pas une droite inversée. Elle n’est donc pas mélancolique, elle est joyeuse si la joie est bien, comme l’affirmait déjà Spinoza, « le passage d’une puissance moindre à une puissance plus grande ». Articuler care et empowerment, n’est-ce pas, après tout, le sens même de la devise républicaine, « liberté, égalité, fraternité » ? La liberté, la puissance d’agir, n’a de sens qu’en rapport avec la fraternité. L’empowerment de la liberté et le care de la fraternité ne peuvent tenir ensemble que par ce trait d’union, l’égalité, qui suppose l’idée de justice sociale. N’est-ce pas ce qu’on appelle être de gauche ?

1- Je me permets de renvoyer à mes ouvrages, Dedans, dehors. L...

Table des matières

• Couverture
• Titre
• Copyright
• Le futur de nos idées - Martine Aubry
• Introduction - La bataille des idée Christian Paul
• Première partie - Le courage d’affronter le désordre du monde
• Deuxième partie - Pour une société du respect : vers l’égalité réelle
• Troisième partie - Pour une société créative
• Quatrième partie - Réinventons la démocratie !
• Conclusion - La société est un projet, avec nous tous et maintenant Christian Paul
• Remerciements
• Les auteurs