Hoffnung

Ingolf U. Dalferth

• Verlag: De Gruyter
• Jahr: 2016
• eBook-ISBN:
  9783110491869
• Thema: Philosophy
• Thema: Ethics & Moral Philosophy

Hoffnung ist nicht primär ein Zukunftssinn, sondern unser Sinn für die Möglichkeit des Guten. Diese Studie analysiert das facettenreiche Phänomen des Hoffens aus den unterschiedlichen Theorieperspektiven der europäischen Denkgeschichte, um die Möglichkeiten und Grenzen des Hoffens kritisch zu erkunden und haltbare von fragwürdigen Formen des Hoffens zu unterscheiden. Argumente gegen das Hoffen werden ebenso diskutiert wie Argumente für das Hoffen. Es werden die Auffassungen des Hoffens als Tugend, als Passion, als Streben nach Glückseligkeit untersucht (Plato, Aristoteles, Thomas von Aquin, Descartes, Hobbes, Hume, Spinoza, Leibniz, Wolf). Es wird die Frage nach dem Recht der Hoffnung diskutiert (Kant) und der Versuch Kierkegaards analysiert, Hoffen als Modus der Liebe zu bestimmen. Es wird der philosophische Versuch rekonstruiert, Hoffnung als Prinzip zu denken (Ernst Bloch), und sein theologisches Pendant, eine Theologie der Hoffnung zu entwickeln (Jürgen Moltmann). Die These ist, dass Hoffen ein Grundphänomen des menschlichen Lebens ist, bei dem es nicht primär um die Zukunft geht, sondern das am besten als Sinn für die Möglichkeit des Guten verstanden werden kann.

1Das Phänomen des Hoffens

1.1Dum spiro, spero

Hoffen ist ein ausgesprochen menschliches Phänomen.1 Nur Menschen hoffen, soweit wir wissen. Aber was tun sie, wenn sie das tun? Und mit welchem Recht tun sie es – überhaupt oder in bestimmten Situationen? Ist es gut, dass sie hoffen, oder wäre es besser, wenn sie nicht hoffen würden? Können sie leben, ohne zu hoffen, oder müssen sie hoffen, weil sie nicht anders können, solange sie leben? Ist ein Leben ohne Hoffnung noch ein menschliches Leben oder wird es erst dadurch wirklich menschlich, dass man lernt zu leben, ohne zu hoffen? „Ich hoffe nichts. Ich fürchte nichts. Ich bin frei“, wie auf dem Grabstein von Nikos Kazantzakis in Heraklion auf Kreta zu lesen ist.2 Was wäre denn anders, wenn Menschen nicht hoffen würden? Und was wird anders, wenn Menschen, die das Hoffen verlernt zu haben scheinen, wieder zu hoffen beginnen?

Die Fragen umspielen ein Phänomen, das sich nicht leicht fassen lässt. Zu unterschiedlich sind die Auffassungen, zu widersprüchlich die Ansichten über die Hoffnung. Das ist nicht neu, sondern lässt sich bis in die Anfänge der mythischen Denkgeschichte Europas verfolgen. Die Geschichte von der Büchse bzw. – wie Nietzsche schreibt – vom Fass der Pandora ist bekannt:

Pandora brachte das Fass mit den Uebeln und öffnete es. Es war das Geschenk der Götter an die Menschen, von Aussen ein schönes verführerisches Geschenk und ‚Glücksfass‘ zubenannt. Da flogen all die Uebel, lebendige beschwingte Wesen heraus: von da an schweifen sie nun herum und thun den Menschen Schaden bei Tag und Nacht. Ein einziges Uebel war noch nicht aus dem Fass herausgeschlüpft: da schlug Pandora nach Zeus’ Willen den Deckel zu und so blieb es darin. Für immer hat der Mensch nun das Glücksfass im Hause und meint Wunder was für einen Schatz er in ihm habe; es steht ihm zu Diensten, er greift darnach: wenn es ihn gelüstet; denn er weiss nicht, dass jenes Fass, welches Pandora brachte, das Fass der Uebel war, und hält das zurückgebliebene Uebel für das grösste Glücksgut, – es ist die Hoffnung. – Zeus wollte nämlich, dass der Mensch, auch noch so sehr durch die anderen Uebel gequält, doch das Leben nicht wegwerfe, sondern fortfahre, sich immer von Neuem quälen zu lassen. Dazu giebt er dem Menschen die Hoffnung: sie ist in Wahrheit das übelste der Uebel, weil sie die Qual der Menschen verlängert.3

Die Geschichte beschreibt die Ambivalenz der Hoffnung, von der die Menschen angesichts der Übel des Lebens Hilfe und Gutes erwarten, aber mit der sie doch nur ein weiteres und schlimmstes Übel erhalten. Hoffnung erscheint den Menschen als ein Gut, aber der Schein trügt. Besser wäre es, nicht zu hoffen. Dann wäre das Leben zwar immer noch voller Übel, aber man wäre nicht in der Illusion verfangen, das könnte sich irgendwann einmal ändern. Wie die Übel zum menschlichen Leben gehören, so gehört auch die Hoffnung dazu: Dum spiro, spero, wie von Cicero überliefert wird, es geht nicht zu leben, ohne zu hoffen.4 Aber die Menschen irren sich, wenn sie die Hoffnung für das Gegengift gegen das Leiden der Übel halten. Sie ist das größte aller Übel. Wer auf ein Leben ohne Leiden hofft, muss daher zuerst und vor allem auf die Hoffnung verzichten. Dum spero, patior, solange ich hoffe, leide ich.

Die europäische Denkgeschichte hat mit dem zweideutigen Phänomen der Hoffnung daher schon immer Schwierigkeiten gehabt.5 Es gibt kein menschliches Leben ohne Hoffnung, aber diese macht das Leben nicht besser, sondern schlimmer. Erst das Christentum hat von der Hoffnung nachdrücklich positiv gesprochen. Nicht nur H. Schlier zufolge kann man nach dem Neuen Testament „das Leben der Christen schlechthin als ein Leben der Hoffnung beschreiben.“6 Besonders in den paulinischen Schriften des Neuen Testaments wird Hoffnung zu einem theologischen Zentralbegriff. Christen sind nicht so sehr Glaubende als vielmehr Hoffende: „wir sind zwar gerettet, aber auf Hoffnung“ (Röm 8,24). Glaube, Hoffnung, Liebe – die später so genannten theologischen Tugenden – sind das, was bleiben wird (1 Kor 13,13). Im Glauben ist die Wirklichkeit gegenwärtig, auf die Christen hoffen, deshalb wird die Hoffnung im Hebräerbrief als Kern des Glaubens bestimmt: „Es ist aber der Glaube eine gewisse Zuversicht des, das man hofft, und ein Nichtzweifeln an dem, das man nicht sieht“ (Hebr. 11,1). Und im 1. Petrusbrief werden die Christen aufgefordert, jedem Fragenden gegenüber Rechenschaft über ihre Hoffnung abzulegen: „Seid allezeit bereit zur Verantwortung vor jedermann, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist“ (1. Petr. 3,15). Uneingeschränkt positiv wird die Hoffnung beschrieben, weil sie wesentlich mit der Gottesthematik verknüpft und als Hoffnung auf Gott bestimmt wird.7 Gott ist „der Gott der Hoffnung“ (Röm 15,13), wie Paulus schreibt, und weil Gott der ist, der die ihn ignorierenden Menschen ohne Vorleistungen gut und recht macht, ist die Hoffnung auf Gott die Hoffnung auf uneingeschränkt Gutes für die Geschöpfe. Luther kann mit dieser Formel daher die ganze christliche Lehre zusammenfassen: „In den Worten ‚Ich hoffe auf den Herrn‘ ist die Summe der ganzen christlichen Lehre enthalten, welche nicht im Augenschein, sondern im Hoffen beruht“.8

Die europäische Denkgeschichte ist damit von der Spannung geprägt zwischen einer philosophischen Tradition, die immer wieder die Ambivalenz der Hoffnung betont, und einer theologischen Tradition, in der die Hoffnung ganz und gar positiv verstanden wird, weil der Bezug auf Gott die Hoffnung disambiguiert und eindeutig macht. So mehrdeutig das Hoffen im menschlichen Leben sein mag, so eindeutig ist das Hoffen auf Gott im christlichen Leben. Beide Denktraditionen sind sich einig, dass Hoffen ein zentrales Phänomen des menschlichen Lebens ist und als solches verstanden werden muss. Wer das Hoffen (als Vollzug) bzw. die Hoffnung (als Thema) verstehen will, der muss sich an das menschliche Leben halten.

1.2Strittige Hoffnung

Damit ist der Ort benannt, an dem das Phänomen in Erscheinung tritt, aber noch nichts über den Charakter des Hoffens oder seine Bedeutung im menschlichen Leben gesagt: Ist es möglich zu leben, aber nicht zu hoffen? Und falls es möglich ist, ist es dann besser zu hoffen oder nicht zu hoffen? Kann ein menschliches Leben gut sein, solange noch gehofft wird, oder ist es erst gut, wenn nicht mehr gehofft zu werden braucht?

Die Meinungen gehen weit auseinander. „Ich glaube, Hoffnung ist nur ein anderes Wort für Feigheit“, schreibt Günter Anders, „Hoffnung hat man nicht zu machen, Hoffnung hat man zu verhindern. Denn durch Hoffnung wird niemand agieren. Jeder Hoffende überläßt das Besserwerden einer anderen Instanz.“9 Wer Gutes will, muss dafür etwas tun und nicht nur darauf hoffen. Solange man hofft, tut man selbst nichts für die Besserung des Lebens, sondern überlässt es anderen, dafür zu sorgen. Das ist Quietismus und Feigheit. Ein Leben, in dem noch gehofft wird, kann daher nicht wirklich gut sein.

Das ist eine verbreitete Auffassung, aber sie ist falsch. Sie verwechselt Hoffnung mit etwas anderem, und sie unterschätzt, welche Bedeutung die Hoffnung auch für das Handeln im menschlichen Leben hat.10 Ich gehe im Folgenden davon aus, dass ein Leben ohne Hoffnung nicht nur kein gutes, sondern kein wirklich menschliches Leben ist. Hoffnung ist eine fundamentale menschliche Lebensressource. Oder wie Platons Sokrates sagt: Wir sind das ganze Leben immer voller Hoffnungen.11 Wir sind es, weil wir nur so als Menschen auf menschliche Weise leben können. Wer hofft, sieht auch unter widrigen Umständen einen Sinn im Leben, und ohne Sinn können Menschen nicht leben. Nicht dass wahrscheinlich ist, was man erhofft, ist dabei entscheidend, oder dass sich einstellt, was erhofft wird, sondern dass und wie darauf gehofft wird. „Hoffnung ist nicht die Überzeugung, dass etwas gut ausgeht, sondern die Gewissheit, dass etwas Sinn hat, egal wie es ausgeht.“ (Václav Havel12) Wer Menschen die Hoffnung nimmt, schädigt oder zerstört deshalb ihr Leben – das gilt im privaten wie im politischen Bereich. Ohne Hoffnung verliert das Leben seine Farbe, seine Lebendigkeit, sein Ziel, seinen Sinn, seine Orientierung. Man mag noch leben, aber man lebt nicht mehr auf menschliche Weise. Menschlich lebt, wer mitmenschlich lebt, und dazu gehört, nicht nur für sich, sondern auch für andere ein Leben und Sterben zu erhoffen, das trotz allem, was dagegen spricht, gut genannt zu werden verdient, und für das man sich deshalb mit den Mitteln, die einem zur Verfügung stehen, einsetzt. Wer nicht hofft, hat nichts (mehr), wofür es sich einzusetzen lohnt. Das Leben wird schal und wie es gelebt wird egal.

Um dem entgegenzuwirken, wird das Hoffen in den vergangenen Jahrzehnten verstärkt psychologisch und medizinisch als „enhancement strategy“ verstanden, pädagogisch zu einem Erziehungsziel gemacht, ökonomisch als Strategie konzipiert, um Wettbewerbsvorteile zu erzielen, und politisch als zivilgesellschaftliches Instrument für demokratische Veränderungen entdeckt. Dazu gehören die Friedenspädagogik Paolo Freires aus den achtziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts13 und die Psychologie der Hoffnung von Arnold Hutschnecker, Charles Snyder oder Shane Lopez.14 Dazu gehören die Erforschung der Rolle der Hoffnung in medizinischen Kontexten, im Krankenhaus, bei Krebspatienten15, in der ‚end of life‘ Forschung16, im Aufgabenfeld von Schwestern und Pflegern17, aber auch in der Umweltethik18, in der Wirtschaftstheorie19 und in der politischen Ethik20. Dass in vielen dieser Ansätze Hoffen und „positive expectation“ kaum unterschieden und die Differenzen „from a sense of successful agency, optimism, trust, and faith“ heruntergespielt werden, wird zu Recht kritisiert.21 Das Problem besteht häufig darin, dass Hoffnung unzulänglich von anderen positiven Verhaltens- und Haltungsphänomenen abgegrenzt und zu einseitig auf ein ‚aktives Hoffen‘ reduziert wird, das die Bedeutung ‚passiver Hoffnung‘ unterschätzt. Hoffnung wird dadurch zu einem vagen Konzept, das zwar eine emotionale Einstellung oder ein positives Zukunftsengagement anzeigt, aber keine präzise Orientierung bietet.

Dem wird seitens einer pragmatischen Sicht der Hoffnung22 widersprochen, die Hoffnung von Wunschdenken und naivem Optimismus unterscheidet und sie als das darzulegen sucht, „that compels us to act thoughtfully and creatively in the present so as to open up yet unimagined possibilities for the future—a hope that is generative, resourceful, engaged, and communal“.23 Hoffnung wird also nicht nur als eine private Emotion oder Tugend verstanden, sondern – in der Unterscheidung von „particular hopes, habits of hopes and hopefulness“24 – als „a way of living tied to specific contexts that brings together reflection and intelligent action alongside imagination and gratitude.“25 Diese pragmatische Sicht der Hoffnung verknüpft deren pädagogische Rolle in Schule, Erziehung und Ausbildung eng mit dem Aufbau von „habits of community building and social and political activism to challenge unjust systems“.26 Analysen der Rolle von Hoffnung in instititutionellen Zusammenhängen der Gesellschaft werden so immer wieder zu Teilaspekten politischer und gesellschaftskritischer Konzeptionen, die in deutlicher Spannung zu den individuumsorientierten enhancement- und empowerment-Strategien stehen, die in der populären psychologischen Hilfe-Literatur das Feld beherrschen.

1.3Der Sinn für die Gabe der Möglichkeit des Guten

Man muss den Wert dieser und ähnlicher Forschungen nicht bestreiten, wenn man kritische Fragen an das Hoffen stellt. Dass Menschen hoffen, ist unbestritten, und dass Hoffende Einstellungsvorteile gegenüber schwierigen Lebenssituationen und persönlichen und gesellschaftlichen Herausforderungen haben ebensowenig. Aber haben sie ein Recht dazu? Ist es gut und richtig, dass sie es tun? Wären Hoffnungen bloß Illusionen, haltloses Wunschdenken, realitätsferner Optimismus oder leere Erwartungen, gäbe es geradezu eine Pflicht, sich ihrer zu entledigen, wenn man frei und verantwortlich leben will.27 Doch Hoffnung ist etwas anderes als illusionäre Realitätsverweigerung. Sie ist unser Sinn für die Gabe der Möglichkeit des Guten – ein Sinn, weil sie eher rezeptiv ist als aktiv, eher wartend, dass sich ereignet, worauf sie sich richtet, als dass sie dieses selbst schaffen und herbeiführen würde (das unterscheidet das Hoffen vom Tun); ein Sinn für eine Gabe, also etwas, das man sich nicht selbst geben oder verschaffen kann, sondern das einem von anderswoher widerfahren oder zufallen muss, so dass es einen auf anderes bzw. auf andere hin öffnet (das unterscheidet das Hoffen vom Wunschdenken oder Sicheinbilden); und ein Sinn nicht für die Gabe des Guten, sondern der Möglichkeit des Guten, also ein Möglichkeits- und kein Wirklichkeitssinn, weil er sich auf etwas richtet, was das jeweils Wirkliche auf konkrete Weise übersteigt, ohne dass man auf das Eintreten seiner Wirklichkeit setzen oder diese selbst herstellen oder bewerkstelligen könnte (das unterscheidet Hoffen von Wissen und Planen, Erforschen oder Entdecken sowie von jeder Psycho- und Sozialtechnologie). Hoffen ist keine Schwundform des Tuns, aber auch keine Alternative dazu. Es hat seinen Ort nicht nur an der Grenze des eigenen Tuns und Vermögens, sondern es qualifiziert alles Tun und Lassen im Leben der Menschen dadurch, dass es auf die Möglichkeit des Widerfahrnisses von Gutem auch dort setzt, wo es keinen guten Grund (mehr) gibt, damit zu rechnen. Der Möglichkeitssinn des Hoffens ist der lebensnotwendige Protest gegen die vorschnelle Meinung einer naturalistischen Geschlossenheit der Wirklichkeitszusammenhänge des Lebens, die in Freiheit und Gerechtigkeit, Personsein und Würde, Mitmenschlichkeit und ...

Inhaltsverzeichnis

• Cover
• Titelseite
• Impressum
• Dedication
• Vorwort
• Inhaltsverzeichnis
• 1 Das Phänomen des Hoffens
• 2 Kritik des Hoffens
• 3 Verteidigung des Hoffens
• 4 Die Grammatik des Hoffens
• 5 Hoffen als Sichverlassen
• 6 Hoffnung als Tugend
• 7 Hoffnung als Passion
• 8 Hoffen als Streben nach Glückseligkeit
• 9 Das Recht der Hoffnung
• 10 Die Hoffnung der Liebe
• 11 Hoffnung als Prinzip
• 12 Die Praxis der Hoffnung
• 13 Theologie der Hoffnung
• 14 Hoffnung als Orientierungsweise
• Anmerkungen
• Literaturverzeichnis
• Abkürzungsverzeichnis
• Namenregister
• Sachregister