1.
Le origini del conflitto
(1800-1914)
1.1. Una terra dai confini incerti
La comprensione della natura del conflitto israelo-palestinese, cosĂŹ come del suo perdurare nel corso del tempo, richiede una indagine a tutto campo che non si limiti solo ai dati della cronaca ma che riesca ad identificare quegli elementi di lungo periodo che ne hanno costituito lâossatura nel passato, determinando il suo reiterarsi nel presente. Precedentemente alla forma-Stato, cosĂŹ come essa Ăš andata affermandosi anche in area mediorientale nellâetĂ contemporanea, i territori che verranno poi meglio conosciuti come «Palestina»1 erano parte di un piĂč generale ordinamento, lâImpero ottomano. Come tali, essi non costituivano una unitĂ geopolitica a sĂ© stante nĂ© una societĂ autonoma e ancor meno una comunitĂ politica indipendente. Per circa quattrocento anni, dal 1517, anno in cui fu sottratta ai mamelucchi, agli inizi del Novecento, la regione visse allâombra di Istanbul, allâinterno di una ecumene imperiale. In linea generale lâImpero ottomano, pur con discontinuitĂ nel corso del tempo, si caratterizzĂČ per lâatteggiamento sostanzialmente indifferente dei suoi gruppi dirigenti verso la vita quotidiana dei sudditi. CiĂČ garantiva il buon grado di autonomia di questi ultimi a fronte del rispetto di alcuni obblighi, in particolare del pagamento dei tributi, e di una fedeltĂ di principio alle istituzioni centrali. Non di meno, a volere rimarcare le differenze, in un Impero dove le Ă©lites avevano una cultura e una lingua diverse da quelle delle popolazioni, scarsi erano stati i tentativi di raggiungere una qualche uniformitĂ culturale tra le comunitĂ , mantenendo cosĂŹ lâelemento della diversitĂ e non cercando di imporre un sistema unificato dâistruzione. Peraltro il sistema di comunicazioni era di per sĂ© cosĂŹ fragile da far sĂŹ che la capitale dovesse delegare ai gruppi dirigenti locali non solo la rappresentanza ma parte consistente del potere decisionale.
La Palestina della prima metĂ dellâOttocento, lâetĂ della modernizzazione europea e mediterranea, era ancora un lembo di territorio pressochĂ© sconosciuto ai piĂč. A metĂ di quel secolo ci viveva circa mezzo milione di individui. La maggior parte di essi era di religione musulmana e di lingua araba, mentre circa 60 mila erano gli appartenenti alle diverse confessioni cristiane, 20 mila gli ebrei insieme a un numero variabile di militari e funzionari ottomani e a 10 mila europei. LâunitĂ amministrativa nella quale lâImpero aveva ripartito il territorio era il sangiaccato. Lâarea geografica che stava per diventare la moderna Palestina era suddivisa in tre sangiaccati, rispettivamente quelli di Nablus, Akko e Gerusalemme. A questa divisione amministrativa corrispondeva anche lâarticolazione politica elementare della Sublime Porta2, ovvero lâunitĂ di base alla quale il funzionariato imperiale, cosĂŹ come le Ă©lites dirigenti territoriali, facevano riferimento. Dal 1840, anno in cui rientrarono in possesso della Palestina, dopo un breve periodo di dominio egiziano, gli ottomani si sforzarono di modernizzare la gestione dei territori. Al di lĂ degli intenti sinceramente riformistici, lâobiettivo politico piĂč importante era quello di riuscire a tenere sotto controllo i due piĂč importanti centri amministrativi dellâarea, Beirut e Damasco. Nel gioco dei ruoli e delle pressioni che andĂČ cosĂŹ determinandosi, si pervenne ben presto alla limitazione del potere di Damasco, consentendo a Beirut di condividere la gestione della Palestina. I sangiaccati di Nablus (comprendente Nazareth e Safed) e di Akko (che includeva Haifa) furono quindi annessi al nuovo vilayet («regione», anche se le accezioni sono molteplici, in questo caso indicando una unitĂ amministrativa controllata da un governatore) di Sidone, con capitale Beirut. Damasco continuĂČ invece ad esercitare il suo potere su Gerusalemme (con giurisdizione su Giaffa, Beersheva, Hebron e Gaza). In questo quadro risale al 1872 la creazione del sangiaccato indipendente di Gerusalemme. BenchĂ© sussistesse ora una divisione tra un nord, governato da Beirut, e un sud, dipendente da Damasco, questa separazione, invece che giocare contro i destini dei territori che ne erano parte, favorĂŹ nel suo complesso la definizione di una maggiore unitarietĂ della zona, facendone un ambito sempre meno periferico. Il settentrione e il meridione palestinesi avrebbero poi conosciuto lâunificazione a partire dal 1918, con la definitiva cessazione dellâesperienza ottomana e il sostituirsi ad essa del mandato britannico.
La popolazione dei territori palestinesi conduceva perlopiĂč una esistenza autonoma, ossia estranea allâattivitĂ politica ufficiale del sangiaccato. Si trattava, per piĂč aspetti, di una societĂ priva di coinvolgimento politico, nella quale la quasi totalitĂ dei suoi componenti era avulsa sia dai processi decisionali che, soprattutto, dalle questioni di potere. Gli uni e le altre, perĂČ, ricadevano inesorabilmente sullâesistenza dei piĂč. In questo contesto, laddove la storia sembrava non essere ancora passata, quasi lâ80% degli abitanti viveva nelle zone rurali, dedicandosi allâagricoltura e risiedendo, di solito, in piccoli villaggi, di preferenza assiepati nelle ampie zone collinari dellâentroterra. Sistemarsi nella piana costiera o nei bassopiani orientali avrebbe invece messo i contadini alla mercĂ© dei beduini predatori. Il tasso di mortalitĂ era elevato, a causa soprattutto delle precarie condizioni igieniche e abitative.
Vita e morte erano determinate piĂč dalla salute e dalla natura che da cause politiche o economiche. La mortalitĂ elevata, tanto infantile quanto tra gli adulti, era dovuta alle cattive condizioni di salute della popolazione. I primi meccanismi di difesa da questa situazione erano religione e tradizione. «Religione» e «tradizione» sono termini che in questo contesto possono trarre in inganno. Alcuni di questi «meccanismi di difesa» erano in realtĂ antiche pratiche spirituali che avevano poco a che spartire con le tradizioni religiose accolte dal clero islamico, cristiano o ebraico. Mondo spirituale, tessuto religioso e costumi abitativi erano pertanto le basi del ciclo di vita in Palestina. La profonda credenza nel soprannaturale riparava in qualche modo da malattie e calamitĂ 3.
Per la collettivitĂ locale il referente diretto, nonchĂ© il vero metro di misura dei rapporti di forza, era costituito dal clan di appartenenza, detto hamula, che in genere raccoglieva al suo interno piĂč famiglie. Lâarticolazione del clan, che poteva variare di dimensioni (raccogliendo una parte, per intero o al contempo piĂč villaggi, anche se in prevalenza ogni comunitĂ rurale era composta da 4 o 5 gruppi di tal genere), e la sua estensione â in quanto forma elementare di identificazione in un gruppo â a tutto il territorio, costruivano, filtrandoli e ritessendoli permanentemente, la ragnatela dei rapporti interpersonali. La fedeltĂ a questa unitĂ di base era insostituibile e costituiva lâunica reale esperienza sociale e politica degli abitanti del luogo. Il punto di forza del clan era il controllo dei lotti in cui era divisa la terra coltivabile, sui quali esercitava un possesso temporaneo (non costituente titolo di proprietĂ permanente) che dava diritto al loro utilizzo, in genere per un biennio. A tale articolazione si sovrapponeva, come una griglia, la sottounitĂ amministrativa del sangiaccato, denominata nahiya. Ogni sottounitĂ amministrativa si componeva di un gruppo di villaggi; ognuno di essi era controllato da uno shaikh, lo «sceicco», vocabolo che indica lâ«anziano» ma anche il «capo» (di tribĂč o villaggio), ovvero il leader del clan dominante. Come tale, in quanto appartenente egli stesso al gruppo, non era un uomo di per sĂ© ricco ma una sorta di primo tra i pari. CiĂČ gli permetteva di assumere un ruolo istituzionale che era fatto valere non solo nei rapporti allâinterno della comunitĂ , avendo frequentemente la funzione di arbitro dei conflitti, ma anche e soprattutto allâesterno, laddove era lâinterlocutore obbligato per quanti volessero interagire con il gruppo su cui esercitava la leadership. La vita comunitaria, che si svolgeva seguendo ritmi e abitudini radicate, era fondata sul sistema di coltivazione denominato mushaâ, un metodo di trattamento delle terre collettive basato sulla rotazione, tra gli abitanti del villaggio, degli appezzamenti in modo che, a turno, tutti potessero godere dei benefici dei lotti piĂč fertili.
Con le riforme amministrative introdotte nella seconda metĂ dellâOttocento dagli ottomani, molti degli sceicchi scomparirono dalla scena locale. GiĂ negli anni precedenti una accesa lotta si era peraltro innescata tra questi capi rurali e il notabilato urbano (aâayan). I notabili di cittĂ iniziarono progressivamente a sostituire i capi rurali nel ruolo di forza sociale dominante, riconoscendosi nella nuova configurazione amministrativa dei territori voluta dagli ottomani. In tale veste svolgevano infatti il ruolo di rappresentanti del potere centrale ma anche e soprattutto di mediatori con le societĂ locali, frequentemente in qualitĂ di funzionari retribuiti dalle finanze imperiali. In etĂ contemporanea si verificĂČ ben presto, quindi, la prevalenza di quella che Ăš poi stata conosciuta come la «politica dei notabili» urbani, «espressione che connota lâabilitĂ con la quale certe famiglie del mondo arabo sapevano perpetuare la propria posizione di preminenza in seno allâĂ©lite sociale urbana»4. I riformatori ottomani ne avevano bisogno affinchĂ© lâapplicazione della loro politica andasse a buon fine. Per guadagnare â e mantenere â la fiducia di Istanbul occorreva sia un capitale consolidato di relazioni con il tessuto sociale locale sia la capacitĂ di alimentare il proprio status nei rapporti con il potere centrale. Lâagire del notabilato, che come ogni forma di potere territoriale doveva raccogliere almeno parte del consenso popolare nonchĂ© distribuire delle risorse, si basava sul ricorso alla moderazione e alla negoziazione, in una sorta di equilibrio statico. Non di meno, la popolazione necessitava di quanti potessero fare da filtro protettivo contro la tassazione e lâarruolamento, due fattori che incidevano enormemente nella vita delle societĂ locali. In buona sostanza, il progressivo affermarsi del predominio dei notabili comportĂČ lâaccentuazione del processo di urbanizzazione poichĂ© le campagne iniziarono a perdere la centralitĂ di cui fino ad allora avevano goduto a favore dellâaffermarsi delle cittĂ come perno dellâattivitĂ economica e politica.
1.2. Lâevoluzione sociale ed economica della comunitĂ araba
La vita rurale era fortemente collegata a quella urbana poichĂ© era nelle cittĂ che lâeccedenza dei prodotti agricoli veniva commerciata. Di fatto questo rapporto, che vincolava ruralitĂ e urbanitĂ in una sorta di reciprocitĂ economica, si elise progressivamente solo con lâingresso della Palestina ottomana nel circuito economico globale, nella seconda metĂ dellâOttocento. Il notabilato urbano condivideva la scena con i mercanti, la declinante leadership rurale degli sceicchi, un gran numero di contadini perlopiĂč poveri (fellahim) e i beduini, dediti a un nomadismo che andĂČ poi scemando con la loro sedentarizzazione forzata, operata dagli ottomani. Mentre i nomadi, che costituivano il nucleo propulsivo del commercio tra villaggi rurali e cittĂ , vendendo ad esse materie prime e comprandone i manufatti, erano stanziati nella maggior parte dei casi nel deserto del Negev e in alcune aree della Galilea, i fellahim, quantitativamente il gruppo sociale piĂč numeroso in quegli anni, erano tra quanti sentivano come piĂč importante il legame con la terra che coltivavano ogni giorno. Tuttavia, la precarietĂ era una costante della loro esistenza, poichĂ© la proprietĂ era frequentemente nelle mani dei grandi latifondisti che esercitavano su di essa e, di fatto, su quanti la lavoravano, una signoria assoluta. Il sistema della redistribuzione periodica degli appezzamenti da coltivare tra gli abitanti del villaggio, se da un lato garantiva la rotazione nellâutilizzo delle terre dallâaltro rendeva i fellahim estremamente deboli dinanzi alle onerose pretese dei proprietari fondiari.
Si Ăš giĂ detto che la leadership politica e amministrativa era riservata ai notabili, di fatto unâĂ©lite urbana organizzata in grandi famiglie, perlopiĂč in possesso di estesi latifondi. Le piĂč importanti tra di esse erano gli Husseini5, i Nashashibi6, gli Alidi e i Nusseibeh. La prerogativa del notabilato musulmano era quella di poter vantare un lignaggio che faceva ascendere le origini della famiglia ai primi anni dellâIslam, come nel caso per lâappunto degli Husseini. Un tale albero genealogico costituiva il fattore legittimante rispetto alla comunitĂ di riferimento, ribadendo una indiscussa prevalenza su di essa, soprattutto nellâesercizio dei diritti legati alla primazia politica. Non di meno un altro elemento importante nellâuniverso notabilare era lâintrattenere rapporti privilegiati con il potere politico-amministrativo ottomano, potendo contare su una elevata disponibilitĂ di capitali. Era il caso, tra gli altri, dei Nashashibi. Frequentemente, perĂČ, lignaggio e denaro si confondevano nelle stesse persone. Per la quasi totalitĂ del periodo ottomano, e poi britannico, questi gruppi familiari costituirono quindi le Ă©lites dirigenti, la cui volontĂ si imponeva sulle terre che controllavano e, di immediato riflesso, su quanti vivevano in esse. Il legame con le autoritĂ ottomane era garantito da rapporti di costante contiguitĂ . «Quelle famiglie arabe esercitavano la loro influenza attraverso una sorta di interdipendenza con i turchi. Solo pochi notabili sembravano attratti dallâidea di una totale indipendenza araba da Costantinopoli»7.
FinchĂ© il territorio palestinese rimase marginale rispetto ai mutamenti indotti dallâaffermarsi di un mercato globale, che coinvolgeva il Mediterraneo, fu relativamente semplice vedere confermato lâantico equilibrio tra i gruppi che lo abitavano. Le riforme amministrative introdotte nellâImpero giĂ segnalavano perĂČ il rinnovamento che ...